
那洛巴大师教言集NARO14དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །
1-3-1a

༄༅། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །
༄། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་དང་པོ།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པའི་སྙིང་པོའི་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ།
༄། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །
1-3-1b

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་པཱ་ད་སཱ་ར་སཾ་གྲ་ཧ་པཉྫི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཆོག །
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་རྟོགས་མཛད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མགོན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །གང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་ལ། །ཀུན་ཏུ་
གུས་པས་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཔྲལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར། །དགའ་བ་སོགས་ཀྱིས་རབ་གང་བ། །གང་ཞིག་གང་བའི་མཐར་སྐྱེ་བ། །ལྷ་མོ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ད་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་
རྒྱུད་ཀྱི་མཆོག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུང་རབ་དང་རྒྱུད་གཞན་མ་ལུས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས་ཕྱུང་སྟེ། ལུང་སྣ་ཚོགས་ནས་གསུངས་པའི་
ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལས་རབ་འབྱམ་(འབྱམས་)ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཏིང་མི་རྟོགས་པའི་ཟབ་པས་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ནས། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་+རྡོ་རྗེའི་+ཚིག་ངེས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་
ཅིག །བླ་མ་དམ་པའི་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཐོབ་པའི་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་དྲན་པའི་ཆེད་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྙན་དངགས་བཀོད་ཚིག་མུ་སྟེགས་
1-3-2a

པས། །བཤད་པས་མ་ཡིན་ཁེངས་པས་མིན། །ཀུན་མཁྱེན་གསུངས་པ་བཤད་པ་ལ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་བཟོད་མཛོད། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པས་དཔལ་
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་དྲང་བ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་རིམ་པས་བསལ་བར་བྱའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པས་རྣམ་སྦྱོང་བྱེད། །སྦས་དོན་རབ་ཏུ་རྒྱས་བསྟན་པས། །རྒྱུད་ལ་བསྟན་པ་
རྣམ་པ་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མངོན་འདོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཡིས། །དྲང་དོན་ངེས་དོན་སྦྱར་བར་བྱ། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང་། །
སྤྱོད་བརྡ་དེ་བཞིན་ལྟ་སྟངས་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་དོན་དང་དམ་ཚིག་སོགས། །ངེས་པའི་དོན་གང་གསལ་བར་བྱ། །དེ་རྣམས་དྲང་དོན་ལ་རྟོགས་སླའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ། །ཀུན་ཏུ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་
བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ།

那洛巴大师教言集NARO14《吉祥喜金刚难解金刚语心要集》那洛巴尊者所著
1-3-1a
吉祥喜金刚难解金刚语心要集那洛巴尊者所著。
金刚语心要集的难解释第一品。
金刚语开解心要集的难解释中金刚种性品第一。
吉祥喜金刚难解金刚语心要集那洛巴尊者所著。
1-3-1b
梵文：Vajra Pāda Sāra Saṃgraha Pañjikā
藏文：金刚语心要集难解释
顶礼吉祥喜金刚！
诸佛最胜化身者，
金刚萨埵善证悟，
五大元素自性尊，
顶礼具德上师尊。
如幻等比喻诸法，
由此了悟其本性，
于彼大手印真实，
我以恭敬而顶礼。
从额至金刚宝顶，
以喜等情充满者，
于其满后而生起，
我礼敬彼天女尊。
现在，此处根据吉祥本初佛续的次第如实阐述，从吉祥金刚心等和吉祥金刚手所说一切善说和其他全部续部中提取出来。由于从各种教法中所说的手印、坛城、咒语、火供及各种广大事业等，因其广大而深不可测令人畏惧，因此极为简要地总结了吉祥喜金刚的金刚语的确定义。
我这位已获得上师传承次第口诀的伟大克什米尔人，为了自己忆念以及为使弟子理解，将如实总结并撰写。
1-3-2a
非以诗歌词藻外道，
所说非也非骄慢，
解说遍知者所说，
故祈智者宽恕之。
首先，依照吉祥本初佛的次第，以了义和不了义的次第来阐述吉祥喜金刚续的意义并做判断。
以总说方式如实呈现，
以广说方式清净解释，
以秘义极广方式阐述，
经续中教法有三种。
愿求金刚乘瑜伽者，
应当了知此三种教。
唯依传承之次第，
了义不了义相应。
关于诸类镇伏等法，
咒语坛城诸尊众，
行为手势以及视线，
火供之义誓言等。
为何了义得明晰，
于彼不了义易解。
经续初中及后分，
皆以此为确定义。
如吉祥无垢光中所说，此处由一切智者导师等结集者，宣说此续部之王。


 །སྒྲ་བཟང་པོ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བཟང་པོའི་འཛིན་པ། གཤིག་པའི་ཆེད་དུ་དོན་
ལ་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དོན་ལ་སྒྲ་ཉམས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་པོ་ལ་ཐུང་ངུ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐུང་ངུ་ཡང་རིང་པོ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་དང་། བཞི་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་
1-3-2b

གཅིག་གི་ཚིག་ལ་མང་པོའི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་ལ་ཡང་གཅིག་གི་ཚིག་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕོའི་རྟགས་ཅན་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ལ་ཕོའི་རྟགས་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱི་བོ་ལས་
བྱུང་བ་ལ། སོ་ལས་བྱུང་བ་ལ། རྐན་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སོ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྐན་ལས་བྱུང་བ་དང་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་
དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ཆེན་མོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
གསུང་མཆོག་ལ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ལྷ་ཀླུས་བཀོད་པ་སྒྲ་ལ་རྩོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱི་གཞན། །སྒྲ་ཉམས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་སྐད་ལས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་དོན་ནི་འཛིན་བྱེད་དེ། །ཆུ་ལ་འོ་མ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་དེ། །དང་
པས་གྱེན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་འཐུང་བར་བྱེད། །དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡུལ་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཆེ་རྣམས་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་མིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ་ཡང་རྟོན་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་
ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་
1-3-3a

ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་
དབང་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དུ་མ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་དུ་མ་དང་། བཞུགས་པའི་གནས་དུ་མ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དུ་མ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དུ་མའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ། ཤྲུ་ཏ་ཅེས་(ཞེས་)པ་ལ་སོགས་པས་མགྲིན་པ་དང་། རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ལྷའི་སྐད་ཅིག་པུས་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་
ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་མ་གཾ་དྷའི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུལ་དུ་མའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཤྲུ་ཏ་ཅེས་(ཞེས་)པ་ལ་སོགས་པར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་
སྐད་ཅིག་པུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཤྲུ་ཏ་ཅེས་(ཞེས་)བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཚིག་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉི་ཚེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུས་དུ་མར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། སྡུད་པ་པོས་བྲི་བར་བཞི་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཉི་ཚེ་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་མེད་
1-3-3b

པའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཅིག་ཆར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
善于发言者的优美语言执持，为了破除这些，应依据对义理的思考，有些情况下意义上词语有缺失，有些情况下长音变短音，有些情况下短音也变长音，有些情况下第五格的含义用第七格表示，第四格的含义用第六格表示，有些情况下
1-3-2b
单数词用复数词，复数词也用单数词，有些情况下阳性词用中性词标记，有些情况下中性词用阳性词标记，有些情况下顶音变为齿音、腭音等，有些情况下齿音变为腭音和顶音等，其他情况也应依此类推。因此，对于追求遍知之道的人来说，对语词和非语词的大分析：
各种地方方言虽不佳，但仍能恒常趋入大士之道。
由于众生意乐心的力量，对于遍知者的胜妙言教，
文法学者由天龙安立，对语词争论追求者之外，
即使语词有缺失或地方方言，
具瑜伽者能够领会其义。
如牛奶确实混入水中，
智者向上提取而饮用。
对于胜义谛真实境界，
大士恒常不依赖词语。
世尊也曾说过四种依止：即依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依
1-3-3a
人。因世尊此言，不应执着文字。此处因众生各种意乐的力量，有多位遍知者，多种遍知者语言，多处住所，多位祈请者，多位说法者。因此，如来宣说一切续部是以"Evaṃ māya śruta"等通过喉咙、腭等发音努力产生的，并非仅用天语。
此处首先，在声闻方式的三藏等中宣说法义是用摩揭陀语。如此，如来用多个地方的地方语言宣说三乘，而非仅用"Evaṃ māya śruta"等梵语。此处，若谓如来仅用"Evaṃ māya śruta"等梵语词，由喉咙和腭等发音努力产生的有限语言来说法，则如来无法在多个时间中宣说八万四千法蕴，结集者也无法记录，因为这只是有限的语言。此处，因无量化身，
1-3-3b
无量无边世界中的无量无边众生，无法同时用无量无边语言说法，也没有宣说八万四千法蕴，岂非非遍知者？然而事实并非如此。


 །འདིར་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་པོ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་(དྭགས་)ལྷ་མིན་རྣམས་དང་
ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་མི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་གསུང་ཞིང་། །རང་རང་སྐད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་མ་ཚད་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་
བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱིས་མིན། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞི་དང་ཆགས་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །
1-3-4a

བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གནས་པ་གཅིག་ནི་དུ་མར་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་མཐོང་། །དོན་གཅིག་དུ་མའི་སྐད་ནི་རང་རང་དངོས་པོས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །གནས་
ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་བསོད་སྙོམས་རྣམ་པ་རྒྱུ་རུ་གཤེགས། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་འཛིན་ལས་ནི་བསིལ་ཞིམ་དང་ཞིང་འཇམ་ལ་ཡང་བའི་ཆུ་བྱུང་བ། །དེ་ནི་ས་གཞིར་རྒྱུད་དང་གནས་
ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་མང་པོའི་རོ་ཉིད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལེགས་ཡང་(ཀྱང་)ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལམ། །རྒྱུད་དང་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་ཉིད་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངའ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། དམྱལ་བར་གཤེགས་པ་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཨ་ར་ལླིའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་
གསུངས་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་རྐང་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟློས་གར་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་
ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག་ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ལ་ལར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཛད། །ལ་ལར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །ལྷ་ལས་བབས་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁབ་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་། །
1-3-4b

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ། །ལ་ལར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མཛད། །འདུལ་བ་སྟོན་མཛད་དེ་བཞིན་དུ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མངོན་པའི་ཆོས། །ལ་ལར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འཆང་མཛད། །ལ་ལར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །ལ་ལར་
བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལམ། །ལ་ལར་མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་སྟེ། །ལ་ལར་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་ཡང་། །ལ་ལར་དེ་བཞིན་དབུ་མའོ། །ལ་ལར་དམྱལ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །ལ་ལར་སེམས་ཅན་རྗེས་སྲུང་བ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བ་རྒྱུར་བྱས་
ནས། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་གར་མཛད་དོ། །ཅེས་(ཞེས་)པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། །འདྲེན་པར་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ངེས་འབྱུང་བ། །
འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་དབང་པོ་ཐུལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

此处佛陀无量、法无量、僧伽无量。因此依据如来言教，说法者并非唯一遍知者，遍知者的语言也非唯一使所有众生了解义理的语言。安住处所也非确定显示为唯一。如来声闻僧团和祈请者也非唯一。如世尊在吉祥本初佛中所说，应入彼中：
对畜生饿鬼阿修罗众及
饕餮天人圣者藏等众，
过去现在未来三世恒
宣说真实法义而安立。
以各自语言于三有乃
至无量道中令正安住，
此是赐予善乐果报之
遍知者语非仅天语言。
又于彼处说：
1-3-4a
前世由自心所生寂静及贪等诸法，
由习气力住轮中一见为多由愿功德力。
一义以多语各自体性入诸有情心，
为住处众生福德故住轮中游行乞食。
又如所说：
如云中涌现清凉甘美柔和轻盈水，
彼水于大地随流处差别现多种味。
如是慈悲云精华所生具八支道，
随众生根器处所差别现多种味。
因此，为众生利益故，诸佛菩萨在王宫中现入胎等，乃至入地狱，凡夫众生皆不能测知。如吉祥阿拉里大续所说："尔后彼等菩萨成就两足尊，示现佛舞蹈。"吉祥真实名称经中也说："尔后世尊释迦牟尼，圆满佛陀两足尊。"因此：
于一处成就圆满菩提，
于一处示现修行苦行，
天降化现以及同样地，
离宫舍出离转妙法轮，
1-3-4b
于一处示现出家之相，
如是宣示调伏不思议，
胜义法及于一处持
密咒之法一处持波罗
蜜多法一处说毗婆
沙道一处宣说经典
一处宣说唯识理论
一处同样中观见解
一处示现入于地狱
一处守护众生缘于
调伏众生悲心舞蹈。
吉祥真实名称经中又说："不退转不还，引导独觉麟角喻，各种出离皆出离，大元素唯一因，比丘阿罗汉漏尽，离贪欲故调诸根。"等等。


 །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་
ཆེན་པོར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་རྐང་རུས་ཤ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕན་ཆེད་རིང་བསྲེལ་རབ་འཇོག་ཅིང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་བྱ་བ་མཛད་པའོ། །ཅེས་(ཞེས་)སོ། །གསུངས་
པ་ཡང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། མི་མཉམ་
1-3-5a

འདི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་སར་ནི་རབ་ཞུགས་ཏེ། །མངལ་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་མཛད་ནས་ནི། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་
བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་ས་སྟེངས་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། །སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་པོའི་སྐུ་ཅན་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པའི་
ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུར་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་འདི་ནི་འཇིགས་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་མ་སེམས་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ང་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
ལྟོས་ཤིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་དག་པའི་སྐུ་ནི་སྐྱེས་ཤིང་མ་ཉམས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་གནས། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡིས་ཐམས་
ཅད་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དོན་ནི་མི་འདོར་ལས་ཀྱིས་འཆིངས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་སར་གནས་ཉི་མ་ཀྱེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་
ལྷ་གཞན་ནམ་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། མཆོག་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱབས་སུ་འོས། །འཇིག་རྟེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་
1-3-5b

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་
གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོང་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །མི་
འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་
སྒྱུ་མ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པའི་སྐད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷའི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང་། རབ་འབྱོར་
1-3-6a

འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་
ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

如世尊在大毗卢遮那成正觉大续中所说："如胜王安住十方处，虽其身无骨肉存在，为利众生安置舍利，以化身作诸事业。"又说："化身即是身之尊，持佛化身之续部，十方放射种种化，如实成办众生利。"吉祥本初佛中也说：
1-3-5a
为解脱不平等众故，佛子胜王入业处，
示现受胎而发起最胜悲心菩提后，
摧伏烦恼与诸魔，地上转动妙法轮，
化现幻化后复归世尊唯一主尊身。
吉祥般若波罗蜜多持有功德品中也宣说："诸佛世尊是法身，诸比丘，勿以此为五蕴身。诸比丘，当视我为圆满法身，如来身应视为真实边际所分别。"因此：
胜者清净身已生无损且住于三有，
世尊彼于一切时不舍众生利非系业，
如是世间自在我住三有业处日啊，
赐予众生道路摧夺地狱怖畏非他天非前。
又说："具最胜赐最胜尊主，最胜皈依堪为皈，世间敌人最胜尊，消除一切怖畏者。"因此，
1-3-5b
即使一位菩萨以十波罗蜜多出离，十地自在获得十力，以三千大千世界中的多种化身为所调化众生说法，彼等多化身非多位菩萨。如是，诸佛世尊以往昔愿力圆满福德智慧二资粮。
又说："具福德福德资，智慧智慧大源处，具智慧遍知无有，二资粮积聚者。"
无畏等一切自在功德圆满者，以三千大千世界佛土中无量无边无碍化身幻化，对无量无边众生，以无量无边语言，应对各种祈请者的祈请，以遍知者语言融入一切众生语音中宣说世间和出世间法。
般若波罗蜜多天品中也说："须菩提，此处菩萨摩诃萨证得无上正等正觉成佛后，为世间本性无生无灭而说法。"
1-3-6a


 །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་
པ་སྟེ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །ཕན་འདོད་སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཁྱོད་ནི། །གདུལ་བྱར་བསམ་པ་མཉེས་གཤིན་པ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མས་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་
ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་ཏེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་
1-3-6b

མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། དཔལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་སྡེར་གསུངས་པ། ཐེག་པ་གཅིག་དང་ཚུལ་ཡང་གཅིག་པུ་སྟེ། །འདྲེན་པ་རྣམས་
ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་གཅིག་པུ། །བདག་གིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེས་སོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་
ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་པོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལས། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །ཅེས་(ཞེས་)པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ལ་རྟོན་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་
སུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མན་ངག་གི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུད་སྟོན་པར་བྱེད་པར་བྱའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཞེས་བྱ་འོང་གསལ་རྣམས། །རྒྱུ་དང་བསྒོམ་
བྱ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐོབ་བྱ་བཞི་པ་འཇིག་པ་མེད། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བ་གང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཕོ་བ་མེད་པའི་
བདེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ཡིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་
1-3-7a

གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣམ་པས་སྦྱངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་
གསལ་བར་བྱས་ཏེ། བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤར་ལ། ཇི་སྲིད་ཧཾ་ཡིག་བསྲེགས་པ་འཛག་པ་ནི། རི་བོང་ཅན་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པའི་གོ་འཕང་ལ་གང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཐོབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྱུད་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་སྲིད་པར་མངོན་དུ་བྱའོ། །
འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བའོ།

同样地，为受、想、行及识本性无生无灭而说法。同样地，为一切法本性无生无灭而说法。又说：
"持大如意宝者，
遍主一切宝之尊，
如盛开大如意树，
殊胜美妙大宝瓶。
所作利益诸众生，
求利众生悦意者。"
吉祥黑鲁嘎显现续中也说：
"奇哉菩提心汝，
能悦应化所化意，
以大悲钩引导，
现多种相各不同。"
同样地，普贤行愿中也说：
"天语龙语及夜叉，
鸠槃荼与人类语，
所有众生诸语言，
我以一切语说法。"
如是，遍知者非唯一，
1-3-6b
而诸佛世尊所说法唯一。如吉祥方便善巧经中所说：
"乘唯一且方式亦唯一，
诸导师此教法唯一也，
我以方便善巧自性故，
方便显示三种乘。"
吉祥真实名称中也说：
"以种种乘方便道，
了知众生利益者，
从三乘出离之中，
以一乘安住果位。"
等等，证明应依义。现在，以各种续部中所说的四印口诀次第，了解四灌顶后说明续部。
"业印与智慧大印，
誓言印及明晰等，
因与所修如是等，
所得第四无毁灭。"
现在广释此简略语。"因"是指首先从业印所生，佛说为与俱生不动之乐。这确实如此，但在世俗谛中，以世间比喻如镜子，而在胜义谛中则非如此。因此，利根者不应执取业印。
1-3-7a
"所修"是指智慧印，即以天尊形象净化蕴、界、处等，如坛城轮仪轨般明显显现，以搅动摩擦方式点燃智慧火，乃至焚烧吽字而下降，即月亮从额至喉、心、脐、金刚杵和莲花中心而来的菩提心本性，使一切境界和根识在大乐平等境界中融为一体，入于彼自性三摩地，应安住直至吉祥大手印现前为止。
"所得"是指大手印，如梦、幻术和意的本性，应拥抱它并显现誓言印。"无毁灭"是指最极不变的本性。如是，以身语意和智慧清净，了知四印的真实本性。
;


 །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། པདྨར་
རྡོ་རྗེ་ཞུགས་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་མི་ལྷུང་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རབ་གསལ་ངེས་པར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་མེད་དང་པོའི་མཐར་སོན་དང་པོ་མཆོག་
1-3-7b

བདེའི་གཏེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བགྲོད་བྱ་བཞི་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པའི་མ་རྒྱུད་དེ་འགྱུར་རྣམ་བཅུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་འདིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འགྱུར་དང་འགྱུར་མེད་དེ་ནས་གཡོ། །
མི་གཡོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཞན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་བསྒྲུབས་ནས། །
ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དེ་ལ་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལས་དམ་ཚིག་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །
ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཐར་པའི་དཔལ་མོ་མ་ཉམས་བདེ་བ་
དེ། །དོར་ནས་དགེ་མེད་གཞོན་ནུ་མར་རྩེ་བ། །ཕལ་ཆེར་སྔོན་བསགས་དྲག་པོའི་ལས་གང་གིས། །བདུད་རྩི་དོར་ནས་དུག་ནི་འཐུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་ནི་རྙོག་བཅས་
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་བརྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཏང་བྱས་ཏེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་བསྐྱེད་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་པ་མེད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཁའ་མཉམ་མུན་བཅོམ་ཁྱབ་
1-3-8a

བྱེད་རྣལ་འབྱོར་བགྲོད་བྱ་ཐེར་ཟུག་གནས། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྲིད་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྗེ་རིག་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཤེས་
རབ་ནུ་མ་ལ་རེག་གཞན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་དང་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་དག་ལ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་གང་། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་
པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་
ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྟེན་གང་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་རྒྱས་དེ་ནི་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་
དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགས་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་
ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གྲོང་འབྲོག་དགོན་པ་དུར་ཁྲོད་དང་། །མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་ཁང་པ་ཀུན་ཏུ་དུས་ཀུན་དུ། །རབ་དགའི་དགའ་བ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རབ་གྲོལ་
1-3-8b

རིགས་མིན་མངོན་སྤྱོད་ཅིང་། །ལུས་སྟོབས་བདེ་སྟེར་བཟའ་དང་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ།

应入吉祥本初佛：莲花金刚入与顶端有风与明点不泄三者。这些瑜伽三种明显确定是身语意的印。
贪与无贪到达初边初最胜，
1-3-7b
乐藏为瑜伽所趋第四印，
诸印之善母续变化十种，
此为具吉祥上师之言教


 །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བཟའ་དང་བཏུང་དང་དེ་བཞིན་ཁྲུས། །སད་
དང་ཉལ་ཡང་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཅེས་(ཞེས་)དང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་
མོར་གནས་པར་བྱ། །ཅེས་(ཞེས་)སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་སྙིང་པོར་མེད། །གནས་པ་མ་གཙུབས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གོམས་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་མཚན་
ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དོན་སྟོན་པ། །འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག །ངེས་འབྱུང་གསུམ་པ་བགྲོད་རྣམས་ཀྱི་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །ད་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྡོ་
རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རིམ་པས་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། ཨེ་ཡི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དབུས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་གཞིར། །
ཝཾ་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་རྡུལ་ཉི་གསུངས། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་
1-3-9a

གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ།
མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། །བསམས་ནས་བསྐལ་པར་དེ་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ།
རིགས་གསུམ་འཆང་བ་གསང་སྔགས་མཁན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འཆང་། །གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་
པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་སུ་ཆེར་གསལ་ཏེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་འདི་ཡིས་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་
ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང་། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །
དངོས་པོ་གང་ཞིག་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་མིང་འདི་ཡིས་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། གསང་བ་ཞེས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་
1-3-9b

གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལས་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་དང་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱི་(གྱིས་)རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང་དང་པོའི་གསང་ཆེན་ནི་ཨེ་ཝཾ་དུ་གྱུར་པ་སྔོན་བསྒོམས་པའི་རིག་པའོ། །མཐའ་སྟེ་ཐ་མའི་དགྱེས་
པ་ནི་ཤྲུ་ཏི་བསྟེན་པར་བཤད་པའོ། །དབུས་སུ་མཱ་ཡ་ནི་མཆོག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའོ། །དུས་གཅིག་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དགོས་པ་ཅི་ཞིག་གིས་
ན་སྡུད་པར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཞེས་པས་ངེས་པར་བསྟན། ཨི་དཾ་མ་ཡཱ་དང་། ཨེ་ཏད་མཱ་ཡ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཁོ་
ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་འདི་གསུང་རབ་ཀྱི་དང་པོར་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

同样地在此中也说：
饮食及沐浴，
醒时睡时皆应思，
欲求大手印之人，
由此入于恒常性。
又说：
如同河流水奔流，
又如灯光之明焰，
常以修习瑜伽法，
日日夜夜应安住。
又说：
如同木材无精髓，
不经摩擦火不生，
如是无修菩提心，
此生中不得生起。
等等。吉祥真实名称中也说：
法施主尊胜，
解说四印义，
众生供养处最胜，
三出离道行者。
现在，首先以金刚萨埵身语意之体性了义次第明晰地解释。如吉祥无垢光中所说：
空界"E"字之中央，
一切诸佛乐之基，
"VAṂ"字金刚萨埵此，
由身语意相应中。
明点月亮精液身，
剖分微尘日为语，
"A"字具黑暗为意，
安住于空界"E"中。
1-3-9a
由身语意之瑜伽，
于身语意坛城中，
以身语意之贪爱，
安住于三有自性。
同样地说：
于虚空界金刚中，
修习金刚之坛城，
身语意之我慢观，
经劫之间住于彼。
吉祥真实名称中也说：
持三种性密咒师，
持大誓言持密咒，
主尊持三宝者，
三种胜乘说法者。
如是以各种表征安住后，于彼等中明显显现，以无作意瑜伽常得成就。以此因缘，为成熟诸尊众并为获得真正圆满佛果之故，在吉祥集会等和喜金刚续部之王中，以"如是我闻"等明确显示住处，世尊说道。凡是在吉祥集会等以此名所说之事物，即是在十万颂等续部之王中，以"秘密"等名如来所
1-3-9b
说之义。依据殊胜上师口诀，应以其他续部和密意之别解解释此续部。
又说："初始大秘密是转为'Evaṃ'的前修智慧。边际即最终喜悦是依止'Śruti'的解释。中间'Māya'是最胜，即极为殊胜。一时中，即常住于世尊一切之自性。"
为何结集者对一切如来教法以"Evaṃ māya"而确定显示，而不能以"Idaṃ mayā"和"Etad māya"等方式表述呢？
对此应说：一切如来之表征，能明显显示智慧和方便的"Evaṃ"一词，必须在教法之始确定宣说。


 །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་
སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདིར་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་འདིར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་དོན་དུ་
བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞེས་སྨྲས་པ། འདིར་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་ཡང་གཞན་
1-3-10a

མ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དུ་ན་མདོ་སྡེ་ལགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ནས་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་
པར་ལན་ཅིག་ཐོས་ནས་འཛིན་པར་ག་ལ་ནུས། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཁོར་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ནི་འཇམ་དཔལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སྒྱུ་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་དཔལ་ནི་གྲགས་འཛིན་མར་རོ། །
སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །གནས་བརྟན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །གནས་བརྟན་ལྷ་བྱིན་ནི་ལྷའི་དབང་པོའོ། །ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་ཅེས་(ཞེས་)པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཨ་ར་ལླི་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཟས་གཙང་ནི། །ཨ་རལླི་
རུ་ཡང་དག་གསལ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་རིག་གི་དེར། །འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷ་མོ་ས་འཚོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་བདེ་
1-3-10b

བ་ཆེ། །ས་འཚོ་མ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དགའ་རབ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྐྱེད་པ་པོར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །
སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་སྐྱེད་མོར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤེས་སོ། །རིགས་པ་འདི་ཡིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཁོར་རོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། ལྷ་མིའི་བླ་མ་མཐོ་རིས་
འཇིག་རྟེན་དུ་ང་དབང་པོ་ས་སྟེང་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །ས་འོག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་ཅན་རིགས་ཀྱིས་བཏུད་དང་ཀུན་འགྲོ་མཆོག་ང་ཡེ་ཤེས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐུབ་དབང་འགྱུར་མེད་མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་
ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རིག་བྱེད་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཙང་མའོ། །རྒྱལ་པོ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞེས་སོ། །ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟློས་གར་རབ་ཏུ་བསྟན་
པའོ། །འདི་ལ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་དོན་དུ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེས་སོ།

有人问：若如此，则结集者在此不应出现"我闻"等词，因为没有关联。
这虽然正确，但此处并不存在结集者。
问：为何称尊者阿难等结集者为世间正确显示？
答：此处阿难是大菩萨普贤，即金刚手而非他人，
1-3-10a
只是大金刚持而已。否则，八万四千法蕴的经典和金刚乘，怎能从如来前一次听闻后无缺无余地持受？这是世尊在《不共秘密》大瑜伽续中所说："复次，当说遍知者圆满眷属。即：净饭王变成文殊；大幻女王变成观世音；吉祥天女变成执名；罗睺罗变成金刚萨埵；舍利弗变成除一切障；长老圣阿难变成普贤；长老提婆达多变成天帝；圆满正觉吉祥释迦牟尼变成大毗卢遮那。"
同样地，吉祥阿拉里大续中也说："大王净饭现为阿拉里，大幻明妃为遍行，众生智慧方便体性，金刚萨埵成就一切，极喜大乐，天女保生大手印，罗睺罗贤大乐，
1-3-10b
保生女大幻化，从幻性展开中，同生喜极喜所说，金刚幻化变现后，复现世尊金刚持，生主广为人所知，大幻女成生母，彼即广为手印所知。"以此道理，结集者是眷属。
吉祥本初佛中也说："天人导师我为天界帝释、地上转轮王，地下龙王部族礼敬我、遍行尊我智慧，佛陀牟尼不变尊、遍主瑜伽者之金刚瑜伽，吠陀清净唵字王，一切事物我为皈依处。"
为初业众生引导故，此乃显示佛舞蹈。对此说道："诸佛不入涅槃，法亦不会隐没，为调伏众生故，示现涅槃。"


 །སྨྲས་པ། ཨེ་བཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་
གཉིས་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལགས་མོད། འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པར་གསུངས་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། ཨེ་བཾ་ཞེས་
1-3-11a

འདི་ཅི་དོན་དུ། །ཅི་ཕྱིར་དང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །འདི་ཅི་བདེ་གཤེགས་གསུངས་ཡིན་ནམ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་འདི་རྣམས་ཀུན། །སྲིད་མཐར་མཛད་པས་གསལ་དུ་
གསོལ། །དམ་ཆོས་ཡོན་ཏན་སྨྲས་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་ཚིག་གསན་ནས། །དེ་ལས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །གང་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །དང་པོར་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་
གསུངས་པ། །དེ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཁྱོད། །ལྷ་ཡི་བདག་པོ་མཉན་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་བདག་གིས་བཤད། །
ཨེ་ཡི་ཡི་གེ་མ་རུ་འགྱུར། །ཝཾ་ཡིག་ཀྱང་ནི་ཕ་རུ་བཤད། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའོ། །ཨེ་ཡིག་པདྨ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་ཡང་། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་ས་བོན་འགྱུར། །དེ་ལས་
འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་སྐྱེས། །ཨེ་ཡི་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་འགྱུར། །ཝཾ་ཡིག་རབ་དགའི་བདག་པོའོ། །ཐིག་ལེ་གཞོམ་མེད་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི་གེ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས། །
དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་གང་གི་ཡི་གེ་གཉིས། །མི་ཤེས་རྟག་ཏུ་འདོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལས། །ཕྱི་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་སྒྲ་བཞིན། །ཨེ་ཝཾ་
1-3-11b

ཡིད་(ཡིག་)གཉིས་སྒྱུ་མ་སྟེ། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །ཐོག་མར་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་བདག་པོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པའི་གནས་འདོད་ན། །ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་
དྲན་བྱ་ཞིང་། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། དམ་ཆོས་ཆོས་རྒྱལ་གསལ་བར་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཅེས་སོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་
རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དང་། ནོར་བུའི་ནང་གནས་ཐིག་ལེ་འཛིན། །དེ་ཉིད་ཐ་དད་མེད་བདག་ཉིད། །མ་མཱ་ཞེས་པས་རབ་གསལ་བྱས། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བརྗོད། །
འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ནི་སྟོན་བྱེད་བདེ་བ་ང་། །ཐོས་པ་ཞེས་པ་བདག་གིས་ནི། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །གསུངས་པའང་། ང་ལས་འགྲོ་བ་
ཐམས་ཅན་བྱུང་། །ང་ལས་ས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་
ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ང་འཇིག་རྟེན་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ང་། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཅན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །དངོས་པོ་རྟོགས་
1-3-12a

ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། །གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང་། །རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ང་གནས་སོ་ཞེས་སོ།

问：虽然"Evaṃ"二字是智慧和方便的本性，但这如何理解？
世尊在《帝释天请问》中说道："帝释天请问：
1-3-11a
"Evaṃ"此何义？
为何最初而安置？
此是善逝所说耶？
抑或声闻所说耶？
我此一切诸疑惑，
请作有边者明示。"
闻得天帝所述说
正法功德之言语，
世尊对彼善许后
如是宣说此言教：
"一切义利所见者
最初宣说"Evaṃ"字，
其义次第如是等
天帝汝今当谛听。
八万四千法蕴中，
一切之基及父母，
我说即是此二字。
"E"字转为母，
"VAṂ"字即说为父，
点成为彼二和合，
和合殊胜最奇妙。
"E"字说为莲花，
"VAṂ"字唯是金刚杵，
点成为彼种子性，
由此生出三有众。
"E"字成为智慧，
"VAṂ"字极喜之主尊，
点为不坏之真如，
从彼所生诸字等。
法印即是二字义，
若有能知彼真义，
彼于一切诸众生，
能成转动法轮者。
若人不解二字义，
常时持诵无所知，
彼于诸佛正法外，
如舍财物唯声响。
"Evaṃ"
1-3-11b
二字即幻化，
此中安住遍知者，
是故正法论典中，
最初广说彼义理。
是故帝释天主尊，
若欲恒常安住处，
应当忆念二字幻，
尊敬奉事正妙法。"
又说：
"正法法王具明晰，
世间光明作者尊。"
"如是我闻"等金刚语之义，应入于解释续：
"Evaṃ"金刚莲花与，
宝珠中住持明点，
彼即无别一体性，
由"Mamā"明显显示。
"如是我闻"所宣说，
转轮王形相者以，
金刚萨埵大乐性，
彼即能示乐性我。
"闻"者即是由我自，
唯由自身由自己。
又说：
"从我生起一切众，
从我生起三界地，
我能遍覆此一切，
不见众生他自性。"
复于此处所说：
"说法者我法亦我，
具自眷属闻者我，
众生导师所修我，
世间人我世间我，
俱生喜之自性我，
最胜边际离喜初，
有与无有及为证，
事物故我即佛陀。
1-3-12a
若有为懒惰所击，
若有愚痴不识我，
金刚妃后之秘处，
我安住于极乐中。"


 །དཔལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་
འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་གནས་ལ་ནི། །གསང་ཆེན་དམ་པ་རྨད་བྱུང་བར། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་གནས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེ་མེད་བཞུགས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཞི་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་ཐུགས་
རྗེས་བཞུགས། །ངེས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་བསོད་ནམས་མིན་པ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་དོན་དུ་སྟེ། །གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་སླད་དུའོ། །
གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་གནས་མཆོག་གི་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་མཆོག་ལ་དགོད་དོན་དུའོ་ཞེས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནའོ། །གསུངས་
པ་ཡང་། མཁས་པ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཆང་ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ས་བོན་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་འདྲེས། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་
1-3-12b

བའི་དུས་འདི་ནི། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གནས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་
གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆོས་གང་བཅོམ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་
པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་འདིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱལ་བའི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་
མཆེད་རྣམས་ལ་གཞན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་དབེན་པ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྙིང་འདིའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པ། །
1-3-13a

ཅེས་འདི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་ཅེ་ན། །སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །བཅད་མེད་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་མེད། །མི་འཚིག་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་ལོ་ཉེས་བྱས་
ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །བཙུན་མོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ལེགས་སྦྱངས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །བྷ་ག་ལེགས་
སྦྱར་པདྨའོ། །ཞེས་བྱའོ།

吉祥一切智金刚怖畏续中也说：
"于摄放之处，
殊胜大秘密奇妙中，
于智慧甘露海住处，
无生世尊安住焉。
非空非不空，
无分别无基，
无戏论无显，
金刚萨埵大乐尊。"
吉祥本初佛中也说："以悲心安住于五蕴自性之诸金刚妃秘处中，为使未修定业不善众生得成熟，为声闻故世尊安住于净处等，为安立那些住于'Evaṃ'文字的殊胜定解者于至尊果位。"
"一时"等此义即是刹那间现证菩提时。又说："大智者于刹那间，通达一切法。"其他续中也说："以种子形相完全融合，是天轮之尊，极喜
1-3-12b
时此即，称为一时。"
"世尊"此义即是："具八自在故名世尊，安住大乐果位中。"吉祥金刚顶中也说："烦恼业以及生，烦恼所知障同样，被违品法所摧毁，彼即名为世尊。"
"一切如来"此义即是："佛陀五蕴于此中，说为一切如来。"
吉祥般若波罗蜜多地狱品中也说："不应异于蕴、界、处而了知般若波罗蜜多。何以故？须菩提，由蕴、界、处本身为空、远离、寂静故，般若波罗蜜多与蕴、界、处无二无别，因空性与远离性故无所缘。无缘一切法者，即应称为般若波罗蜜多。"
"身语意金刚"此确定义，在其他续中说："彼自身即身语意，心中金刚大乐性，何以称之为金刚？
1-3-13a
坚固精华非中空，
不可截断无分别，
不可燃烧非坏灭，
空性应称为金刚。
虽造六道轮回罪，
以金刚力能摧毁，
所谓菩提心金刚，
摧毁一切诸烦恼。"
"妃"此义即是："妃为善修之印，秘处为善造之莲。"


 །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་བསྟེན་པ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་སར་གྱུར་གང་། །དེར་ནི་བཙུན་མོར་ཡང་དག་བཤད། །དམ་ཆོས་བྷ་ག་ཞེས་པར་ཡང་། །
དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་གང་ཞིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཏིང་
ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་བཞུགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྷ་ག་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་
བཅོམ་གཞན་མི་ཐུབ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་བྷ་གར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་ཕྱེད་དུ་ཡིན་པས་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་འདི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་བཀའ་
1-3-13b

སྩལ་ཏེ། དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བ་ཡི་གནས། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་རབ་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་གསལ། །དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །དྲ་བ་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་ལྡན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྒྱན་ལྡན་པ། །བདེ་བ་
ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་འདུས་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྗེས་བསྟེན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཀྱི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེའི། །
ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་
གཅིག་པའི་སྐུ་ཅན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཛིན་པ། གཞོམ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་པ་པོ། །མཆོད་
བྱ་རྗེད་བྱ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །རིགས་གསུམ་འཆང་བ་གསང་སྔགས་མཁན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འཛིན། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་
ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་བཀའ་
1-3-14a

སྩལ་པ། རྒྱུད་རྣམས་སུ་གང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཟླ་བ་ཞུ་ལས་གང་ཞིག་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་གསང་བ། །
རྡོ་རྗེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྷ་གར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱིས་མཆོག་གི་པདྨར་གནས། །དེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རབ་ཞུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་
པ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་མཚན་ཅན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཅན་དུ། །ཁུ་བའི་མིང་གིས་རྣམ་པར་གནས་ཤེས་སོ། །མཐའ་ཡས་རྟོགས་ལས་དེས་གྲོལ་བ། །ཟླ་བ་ཤར་ཁ་ལྟར་
དང་བ། །དེ་ལས་རང་ཉིད་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །སྤྲུལ་པ་པ་ཡི་སྐུར་མཛད་དེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་མཆོག་ཅན། །གང་གི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །མནར་མེད་བར་གྱི་ཁམས་གསུམ་
ཁྱབ་ཅེས་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་ལེགས་སློབ་དཔོན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་
འཇིགས་པ་མེད། །མགོན་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་ཡིད་གཅུགས་པ། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབས་པ་བླ་ན་མེད་ཅེས་སོ།

众意续中也说：
"一切诸佛所依止，
成为第十三地者，
此即正说为妃后，
正法秘处亦如是。"
为何称为"Bhaga"（秘处）？此义即是：诸如来、佛陀与菩萨们安住之处，即入于般若波罗蜜多智慧与三摩地之处，正是誓言萨埵自身，因此世尊称之为"Bhaga"：
"能断欲贪爱，
摧烦恼他不能胜，
是故称为秘处，
为殊胜处故安住。"
为使此语坚固，吉祥金刚秘密续中
1-3-13b
宣说："然后悦意之处，遍住于一切虚空，金刚宝光明照耀，无垢威光所庄严，帐幕明镜具花朵，花鬘庄严具装饰，大乐大金刚，一切金刚所造作，金刚萨埵大住处，一切诸佛所依止，菩萨住处最殊胜，一切持金刚之基，大乐大金刚，称为殊胜宝珠，于大金刚宫殿中，持金刚以明点，形相安住而安处。"
彼即一切如来身语意一体之身，最胜不变大乐本性，持种种形相，不可摧毁。
吉祥真实名称中说："种种形相生主者，应供应获大仙人，持三种性密咒师，大誓言持密咒者。"
又于彼中宣说："世间自在一切主，一切持金刚之尊，一切佛陀大心者，住于一切佛心中，一切佛陀大身者，一切佛陀之语也。"等等广说。
同样地，吉祥本初佛中也
1-3-14a
宣说："续中所说'如是我闻'，此中'我'者，金刚持从月融化中，于顶、喉、心莲花、脐、密处，于金刚女子之秘处中，以三明点解脱住于殊胜莲中，此中入于佛土，瑜伽士应知为世尊。"
又于此中所说："导师具三十二相，主尊具足八十好，于妃子秘处乐中，以精液名而安住。从无边理解中解脱，如白月升起般清净，由彼自身之伟大，慈悲一切众生故，示现化身，具足三十二胜相，从有顶至无间，遍满三界。"
真实名称中也说："持三十二相好者，可爱三界中端严，世间善知导师者，世间导师无畏者，怙主救护世间敬爱者，无上皈依与救护。"


 །དཔལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དེས། །
1-3-14b

སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །སྤྲུལ་པ་པའི་སྐུར་མཛད་དེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །དེ་མེད་བདེ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བདེ་བ་སྤངས་ནས་དེ་མ་ཡིན། །ཁུ་བའི་རྣམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་
འདོད་མར་བཤད། །དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ནམ་མཁའ་
མཉམ་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ཟློས་གར་ཡིད་འོང་བལྟ་བར་གྱིས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་མཛད་
དོ། །ཅེས་(ཞེས་)པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་དང་གཅིག་མིན་རྣམ་བྲལ་འདི། །སྐད་ཅིག་ལས་གཅིག་མཆོག་དགའོ། །རང་གིས་རིག་བྱའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་
རིམ་པ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཐམས་ཅད། །རང་བཞིན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་རྣམས། །
སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་མ་སྣང་གསལ་
1-3-15a

བྱེད་མིན། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་ནོ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་དམ་
པ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་
ཕྱག་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་པོའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
ཅི་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེའི་པདྨ་སྙིང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཅི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་ལགས། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། །ཅི་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཙོ་ཅེས་(ཞེས་)བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་
བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི། །དོན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །
1-3-15b

ཉོན་མོངས་སྒྲ་ཆེན་ཟད་པ་པོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་ཡིས་གཏི་མུག་སེལ། །དམ་ཚིག་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཡི། །ཁུ་བ་འཕོ་མེད་དེ་ཟ་བ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འདི་ཡིས། །གཏི་མུག་བློ་
ཅན་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །དབྱིབས་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་སེམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་མཆོག་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ།

吉祥一切智怖畏续中也说："然后彼等极大者，
1-3-14b
以慈悲心于一切众生，示现化身，持三十二相好。若无彼则乐性不成，舍离乐性则非彼。世尊以精液形相现，彼之乐说为欲母。此非独觉众与声闻众之行境，乃是佛子之行境，从金刚莲花所生起。"等等为了义。
吉祥虚空等性续中也说："此一切众生为佛所统摄，观看种种舞蹈悦意表演。唯一最胜大乐彼，以一与多之相而作舞。"等等。
因此，此离一与非一，刹那中一为最胜喜。此自证智慧，超越言语之行境。此为加持次第，遍知智慧彼自性。地水火风空诸界，自性觉受，不为刹那所损害。天界地上地下诸界，于刹那中成为一身。非为自他分别念所能损害。
真实名称中也说："无对等无比喻，不显不现非明照，
1-3-15a
无分遍行周遍者，细微无漏为种子，无尘离尘无垢染，离过无过无过失，极为清醒觉醒主，遍知遍觉殊胜者，超越识性之法性，持无二智慧法则。"
如是，从一切障碍中解脱，具四身自性，世尊喜金刚十二地之主，为说法者。
现在，金刚心髓祈请后，世尊立即宣说："啊！金刚心髓大悲者，善哉善哉。"等等。
何为金刚心髓？金刚之声为智慧，其莲花心髓，以菩提心本性安住之故，应称为金刚心髓。
金刚心髓祈请道："何为金刚萨埵？如何成为菩萨？为何称大萨埵？如何称誓言萨埵主？"
此义即是：吉祥最胜本初佛十二千续中所说："自生金刚萨埵此，大义最胜不变易，大贪欲大萨埵，令一切众生欢喜。菩萨具大忿怒，
1-3-15b
灭尽烦恼大声响。誓言萨埵大愚痴，以愚痴慧除愚痴。誓言月亮甘露，食不动之精液，誓言萨埵以此法，除愚痴者之愚痴。"
同样地，吉祥无垢光中也说："智慧方便自性合，形相身具神通行，金刚萨埵大萨埵，菩萨誓言心，如来所说者，穷尽有无遍主，无始无终寂静，菩提心为最不变。"


 །དེ་བཞིན་དུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་
ཡང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བཤད་པ། །ཝཾ་གི་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གྲགས། །མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་ཝཾ་གིས་
མངོན་བརྗོད་བྱ། །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ཨེ་ཡི་ཡི་གེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཅིག །ཝཾ་ཡིག་རིགས་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །ཟེ་འབྲུ་གསང་
བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན། །རང་འདྲའི། ཕྱི་ནང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྐྱོད་ཉིད་དེའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་
1-3-16a

སྟེ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་པར་ཡང་དེ་ཉིད་བཤད། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་རུ་བརྗོད། །གསུངས་པ་ཡང་། ཉིན་དང་མཚན་མོར་
བསམ་གཏན་དབང་ལས་ནི། །གང་ཚེ་རིན་གྱིས་སེམས་ནི་དབུ་མར་གནས། །མཐའ་ཡས་སྐུ་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད། །རྣམ་དག་མཆོག་
ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་གང་ཞིག་ནི། །སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་གནས་པ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཁོ་ན་སེམས་དཔའ་བརྗོད། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཁོ་ནའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཁྱབ་འཇུག་དེ་ཉིད་ཕྱག་བཞི་པ། །དེ་ཉིད་
ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །ཆོས་འཁོར་ལོར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བཤད། །གཉིད་སྡུག་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་
བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་བྱ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབང་། །འོད་དཔག་མེད་དུ་མངོན་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །པདྨའི་ཕྱག་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་
བཤད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་བཟློག་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཟད། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་མཛད། །དེ་ཉིད་བདེ་བྱེད་
1-3-16b

རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྱག་དྲུག་དེ། །ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་གསུམ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། །གང་ཞིག་གནས་པ་ཡོངས་རྟོགས་བྱ། །དམ་ཚིག་རི་བོང་འཛིན་ཁུ་བ། །བདེ་
བ་ཆེན་པོར་དཔྲལ་བར་གནས། །བདུད་རྩི་ལེགས་གནས་སེམས་དཔའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་མཆོག་མི་འགྱུར། །ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་
ཉིད་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱ། །དགའ་བ་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོར་བཤད། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དོན་དམ་པས་དེ་དྲི་མ་མེད། །སད་པའི་གནས་
སྐབས་ཟད་དེ་ཉིད། །དེ་ཉིད་པི་ཙུ་བཛྲར་འགྱུར། །ཞལ་བརྒྱད་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བཤད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞབས་བཞི་པ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བཞི་པར་བཤད། །ངོ་
བོ་ཉིད་ལས་ཆོས་སུ་འགྱུར། །ཆོས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ།

同样在《五十万》中也宣说：因此当入于彼义。世尊在彼中宣说：
"金刚不可分割，
以'VAṂ'字广为人知，
不可分割身语意，
'VAṂ'字能明显宣说。
萨埵三有一体性，
以'E'字当表达，
'E'字具足智慧，
'VAṂ'字三种性自体。
脐中央住勇士，
在眼角秘密行境中，
具足内外同智慧，
应称为金刚萨埵。
二手说为赫鲁嘎，
振动三界即彼者，
彼即真如自性说，
佛身
1-3-16a
即是大安乐，
彼即智慧金刚性，
彼是俱生喜自身，
果相应性亦说彼，
称为一尖金刚杵。"
又说："日夜禅定自在中，
何时宝心住中脉，
无边身相极清净身，
称为一尖佛自在。"
"彼亦灭尽第四位，
清净最极不变易。
安住菩提何者，
安住心莲中央，
唯'HŪṂ'字说为萨埵，
唯是不动佛，
说彼意金刚，
遍入即彼四臂者，
彼即'JVALA JVALA BHYOḤ'，
彼说为法身，
住于法轮金刚持，
持殊胜喜悦法，
彼说为异熟，
能灭贪睡性，
充满大智慧味，
彼应称大萨埵，
喉部受用轮自在，
明说为无量光，
彼说为语金刚，
持莲手如来，
彼说为胜喜，
说为丈夫行，
世俗及反转，
彼亦灭尽梦位，
彼即圆满受用身，
诸佛为说法，
彼极称安乐作者，
1-3-16b
三面形相六手彼，
'KIṬI KIṬI'金刚性，
赫鲁嘎成第三。
常住于誓言，
当遍知何住处，
誓言持月**，
大乐住额间，
甘露善住萨埵，
极说为'OṂ'字，
彼说毗卢遮那佛，
菩提心最不变，
梵天持身金刚，
应当遍说彼，
喜为梵天自性，
说彼为色身，
彼说持轮手，
身为化身相，
胜义故彼无垢，
灭尽觉醒位，
彼即成'PICU VAJRA'，
八面说为赫鲁嘎，
大勇士四足，
具足十六手，
如是以身分类，
说赫鲁嘎为四，
自性成法身，
法身成受用身，
从彼成化身，
如是身有四。"


 །ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཁྱབ་འཇུག་ཐུགས་
ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཅེས་(ཞེས་)སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་བཤད་པ། རིགས་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བརྗོད། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རིགས་བཞི་ཞེས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །མཛད་པ་
1-3-17a

བཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་གཞག་དེའོ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་འདོད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་(ཞེས་)སོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ། མཚན་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །ཅི་ཡིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལགས། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བཤད། །དེ་བཞིན་བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་
རྗེ་ཆེ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། །
སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་རྣམ་གསུམ་བཤད། །འདིར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་
ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཉའི་མཐའ་དག་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དང་པོའི་+དང་པོའི་+དབུས་སུ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་
གི་བདག་ཉིད་ཅེས་སོ། །ཧ་ཡིག་གིས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔར་བཤད་ཝཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེ་ཨེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་དག་སྙོམས་འཇུག་
1-3-17b

གང་ཡིན་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲ་ཡིས་མངོན་བརྗོད་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་རབ་བརྗོད་པ། །འདིར་མིང་དང་མིང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དོན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱེད་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་
གྱི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འགྱུར་བ་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་
འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཞེས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ།
ཅིའི་དོན་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །རབ་སྦྱར་སྦྱོར་བྱེད་ཤེས་ལྡན་ཞིང་། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བགས་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་ཤེས། །ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་བྱ། །ཐབས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་དེ་ཉིད་དེ། །དགའ་
བ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་གིས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྟག་རྣལ་འབྱོར་རིག །རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ཅི་བརྗོད་བྱ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གསང་
1-3-18a

དང་གསང་ཆེན་ཞེས། །ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང་། །དོན་མཉམ་རྣམ་པ་མང་པོ་རིག །རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་
དང་། །ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟ་སྟངས་དགུ་པ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དགུག་པའོ། །བརྡ་ཆེན་ནི་འདྲ་བའི་ངོ་བོའོ། །དོན་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།

梵天持身金刚，
语金刚大自在，
毗湿奴持意金刚，
金刚萨埵大乐尊。
根本续中广说：
"种性定说为三种，
具足自性真如性，
说为四种种性，
依照四
1-3-17a
事业差别，
安立种性之规则。
欲求佛道之，
瑜伽行者当了知。"
此时金刚心髓向世尊如是祈请："略说名号如是，何为喜金刚？以'HE'字说何义？同样'VAJRA'又为何？"
世尊宣说："'HE'字表大悲，'VAJRA'应说为智慧。"
此略说仪轨的广说应入根本续，其中世尊宣说："众生法无缘，悲心说三种。"
此中缘众生者为白月初一等五日。缘法者为六日等五日。无缘者为十一日等五日。满月后黑月初一入时的中间为第十六悲心。这些即是一性空性十六与悲心十六自性。
"以'HA'字明显说，
身语意和合，
即前说'VAṂ'字自性。
金刚声之'E'字，
一切相空性，
此等平等入，
以瑜伽声明说。
智慧方便自性续，
说为瑜伽续。"
此中无名与所名关系，智慧与方便自性不二瑜伽，非为所说与能说之相。瑜伽声不是表达方便义或智慧义，而是瑜伽声表达智慧与方便之义。如是所说："瑜伽方便身，非仅一智慧，智慧方便平等入，如来说为瑜伽。"
"方便智慧自性续，我将为汝说"等的确定义，在吉祥金刚顶续中说：
"何义称智慧？
善合能合具智者，
殊胜能作净化者，
以真如了知真实，
智慧智慧应称说。
方便声即彼自性，
四喜相为性，
由彼成彼自性。
瑜伽师常知瑜伽，
续之声说何？
续即相续所说，
轮回被认为是续，
彼即秘密
1-3-18a
与大秘密，
应说为后续。"
"现在九视摄召及大手印，等同义多种当知，令僵与驱逐，群僵作及降伏法"当明释：
九视摄召即镜像等五智之摄召。大手印即相似本性。等同义即一切不可分之瑜伽。


 །རྣམ་
མང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྣ་ཚོགས་པ་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །རེངས་པར་བྱེད་པ་ཅེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སུ་དམིགས་པའོ། །སྐྲོད་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་ཀྱི་གནས་གཅོད་པའོ། །སྡེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། མངོན་སྤྱོད་ནི་འདི་རྣམས་དག་པས་གཞན་བསལ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་(ཞེས་)པ་ནི། སྡེ་རེངས་
བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། ཁམས་བཞི་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་
རྣམས་ཏེ། ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་དང་གནས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཉམ་ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ་
1-3-18b

རུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་གཅིག་འགྱུར་ཞེས་པ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་དང་
པོའི་བྱེད་རྒྱུའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་གཉིས་པའི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལས་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ནི། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའོ། །
དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་འཆིང་བ་ངེས་རྣམ་པར་ཡང་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་
དེ་རྣམས་འགོག་པས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་མཐོང་བས་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་གྲོལ་ལོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གནང་བར་
མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདས་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་འགག་པས་བྲལ་བར་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །གང་མ་འོངས་པ་དེ་ཡང་མ་ཐོབ་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་
1-3-19a

རྣ་བ་དང་ལྷའི་སྣ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་
རྣམས་སོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས་གང་བདེ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་དང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྷ་
ཡི་སྤྱན་གྱི་མཐུ་ལས་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་རྣམ་གསུམ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣ་བའི་མཐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བརྗོད་སྙིང་དང་ཁ་ཡི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལས་མི་ཡི་བདག་
པོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཞན་ནོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་ཞབས་སོགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྤྱན་ཞལ་དབུ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་
དུ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ་ནས་བཞུགས་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་དོན་དམ་པའི་སྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་
བསྒོམ་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ།

"多种"即以种种方式生起智慧后，以种种方式观察。"令僵"即将诸根视为智慧。"驱逐"即断除色金刚等的住所。"群"即色等相续之本性；"降伏法"即通过净化这些，排除其他，使入于心金刚而令僵硬。此即所谓"群僵作及降伏法"。
现在当说明瑜伽母们的生起与安住之因：在此续中瑜伽母们是五蕴、四界与六处，以十五月相分别为无我母等。这些是她们生起与安住之因。由此，她们的等同义、识与诸神如何生起
1-3-18b
将成为所了解。这些的广说将在第八品中说明。现在当说明喜金刚之生起与安住的作因。首先，所谓"成一"，'Evaṃ'文字是赫鲁嘎第一作因，'HŪṂ'字是第二生起作因，此为确定。
由此生起事物："由所取能取差别，以境根和合，各各生诸识，事物束缚而被缚。"由事物束缚，即由诸识与眼等被束缚。"由遍知彼而解脱"，即通过遮止那些境与根而遍知。因此，"由事物本身而解脱"，即通过天眼等见到过去、未来、现在之境，六识得解脱。
吉祥般若波罗蜜多随喜品中也说："诸佛世尊不允许以相之方式回向，凡过去者已灭尽远离而转变，凡未来者亦未得，现在者住处不可得。"
同样，天眼、天耳、天鼻、他心智、宿命随念、神通等六种神通。因此"遍"等其余诸义，是世尊所宣说。
吉祥本初佛中也说："从智慧智本性中何乐平等一切时不可摧，由天眼力以眼见未见及三有诸相，由天耳力闻众生所说心意及口声，如是由身语意和合，人主触等一切皆转变。"
同样，于其他色等也是如此，因此："一切处手足等，一切处眼面头，具一切听闻世间中，遍布一切而安住。"
现在当说前述智慧与方便的胜义修法：事物所修知等。此中于虚空中所修事物如梦，超越微尘法性。
1-3-19a


 །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྙན་སྣང་བ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་
1-3-19b

བ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤེས་རབ་
ཇི་ལྟ་བར་ཐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ལས་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་
བཅུ་གཉིས་པར་ཡང་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་རྒྱུ། །
སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འབྲས་བུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཅེས་(ཞེས་)སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་ཕན་ཚུན་དུ། །གཞན་དང་གཞན་ལ་རྒྱས་བཏབ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་
ཐམས་ཅད་གང་། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བདེ་བ་རྫོགས། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་
སམྦུ་ཊར་ཡང་གསུངས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་སྙིང་རྗེའོ། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་
1-3-20a

དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའི་ཇི་ལྟ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །
རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་བཤད་པའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་
ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པའང་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་མོས་པ་ཡིས། །བརྟག་
བྱ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་མིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལུས་གནས་ཏེ་ལྟེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་
1-3-20b

ཅད་སྤངས། །ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། བསམ་གཏན་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་
པ་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གདན་རྣམས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་རབ་གནས་ཆོན་ལ་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བསྐུལ་བ་མེད་པར་ཡང་། བུད་མེད་སྦྱོར་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་མཆོག་ཁྱབ་
བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐར་པའི་རྒྱུར་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོགས་(རྟོག་)པ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་
ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ།

通过遍知此，应修无事物：以离分别之心所现声闻现，离分别无错
1-3-19b
误者，应称为现量。"虚空"即成智慧'E'字，同样"赫鲁嘎"即所修无事物，成为智慧之智慧。赫鲁嘎是大乐，如智慧，方便亦如是。通过遍知此，也应修习无事物，即成为方便。"如是"声表示如因如是果。
吉祥最胜本初佛十二千续中也说："空性所生影像因，不变所生乐为果，因中印上果，果中印上因。空性执持影像为因，大悲不变为果。空性大悲不可分，应说为菩提心。"
又于彼中所说："果与因互相，不印于他者。一切因与果，皆是缘起生。非智慧亦非方便，与俱生智慧一起，圆满一切遍乐，断除一切障。"
吉祥三昧耶中也说："无戏论自性，广称为智慧，如如意宝般，为众生利益而作者为大悲。于无缘处智慧
1-3-20a
与，无缘大悲，与智慧同为一，如虚空中之虚空。"
同样，于此中也说："手印离因故，瑜伽悲为方便，空性大悲不可分，说为菩提心智。"
吉祥般若波罗蜜多中也说："一切法无分别，一切法空，一切法无相，一切法无愿，一切法离造作，一切法离生，一切法无变异。"
吉祥无垢光中也说："无分别诸法中，无事亦无修，以无分别信解，观察一切所观。于无分别诸法，思惟众生利益，如来一切法，非法亦非法性。"等等为如来之确定义。
'Evaṃ'文字为智慧与方便自性，住于身中脐部。如是："住身大智慧，远离一切
1-3-20b
遍计，"此成立，即离坛城轮、业与智慧手印之分别。
吉祥本初佛中也说："禅定及咒诵、大坛城与座位、火供咒灌顶，无需召请敦促佛种姓，离女子相应，至尊遍主乐，赐予手印成就。因此，瑜伽士应于每日时中修习为解脱因。"
般若波罗蜜多智慧离分别最胜不变之乐。


 །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ཤེས་རབ་ལས་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཕ་རོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞོལ་འདི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་
ཕྱིན་པར་བཤད། །དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཤེས་འགྱུར་བ། །སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད། །ཆད་དང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་ཞེས་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་
སྐྱོང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཅེས་(ཞེས་)པ་ནི། ཕུང་པོ་དྲུག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །རྣམ་ཤེས་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣལ་{-འབྱོར་-}
1-3-21a

མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཆེད། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་
པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་སམྦུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་ན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་ལྷ་རུ་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དེ་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་བཤད་
པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་
པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་རྣམས་སོ་ཤེས་(ཞེས་)པ། འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། དང་པོར་
མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་བདེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་རྒྱུར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་
རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་(སྒོམ་)པར་བྱ། །ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ངག་གཞུག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འོག་ཏུ་ཕྱོགས་བདུད་རྩི་འབབ་པ་
1-3-21b

སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཤེས་(ཞེས་)པ་སྟེ། འདིར་ཡར་ངོ་ལ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་ཆ་རྣམས་ཏེ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱང་མ་ལ་བསྐོར་ནས་གནས་
སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡ་ཎ་རུ་
བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་ནི་དབུས་སུ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པ་འཕྱང་མའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་ལས་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བར་ཁུ་བའི་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་འཛག་
སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསིལ་བ་དང་ནང་དུ་ཁུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་སོ་སོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ། །མཆོག་མ་གཡོན་པ་ཐུང་ངུ་མ། །ཞེས་པ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་
རུ་སྦལ་སྐྱེས་སྒོམ་དབང་བསྐུར་མ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་དང་བཤད་མ་ཞེས་པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མ་མོ་མཚན་མོ་བསིལ་སྦྱིན་མ། །དྲོད་བསྐྱེད་མ་དང་ལ་ལ་ནཱ་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་
རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལ་ནཱ་བཅོ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
1-3-22a

པའི་དེས་པའོ།

此义即是：吉祥金刚顶续中也说："声闻独觉外，
智慧说为最胜，
趣入彼真如，
说为般若波罗蜜。
彼即识智转化，
而无法之分别，
断常论说者，
为异于真如。"
此为确定。彼即金刚萨埵护持三界赫鲁嘎，自性身。所谓"遍布一切事物"即：
"六蕴为色等，
识究竟大悲，
根与境界及，
根之诸识性，
为令诸瑜伽
1-3-21a
母理解故，
说为十八界。"
遍布这些事物即为智慧身。"虽住身中非由身生"，因为无生灭之故。如吉祥三昧耶中所说："何时业身坏，即成彼类神，乃至业与非业转，尔时住于身中。"
现在当说明金刚身中之脉：此处金刚心髓祈问："噢，世尊，金刚身中有多少脉？"世尊宣说："脉有三十二，菩提心三十二种流注，滴入大乐之处。"此中所说"大乐"，因为能体验大乐，所以应称为大乐。
吉祥本初佛中也说："首先，咒师应当善护一切佛身为成就之因。无身则无成就，于此生中亦不能得胜乐。因此为身之因，应于每日时中修习脉瑜伽。若得成身，则其他成就，于三有中言行定能成就。"
吉祥无垢光中也说："向下方流甘露
1-3-21b
三十二脉应说明，即不可分母等。"此处于上半月中有十五元音之分，第十六为明点。此等脉环绕中脉而住。
即：初一、初二、初三、初四、初五依次排列。同样，功德等于初六等依次排列。Ya、ṇa等转化于十一等依次排列。明点在中央，即第十六中脉。如是，从脚向上至额滴下精液性质之甘露，外在为凉爽，内在为精液。
同样各脉为：不可分母、细身母、胜母、左短母，为初一等五日。然后"乌龟生、禅修灌顶母、具过母与诵说母"为初六等。"母亲、夜晚、凉爽赐予母、生热母、拉拉那"为十一等，依次排列。拉拉那为十五自性，阿瓦杜蒂为十六，以十六喜清净，白分俱生喜未损，此为如来
1-3-22a
的密意。


 །དེ་ནས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ར་ས་ནཱའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ར་ས་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རོ་མ་དང་འབབ་
མ་དང་། མདོག་གནག་མ་དང་། སྤྱི་མ་ངང་། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་རྣམས་ཞེས་པ་རྣམས་ནི། ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། སྡུག་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེད་མ་དང་། ཡིད་
བཟངས་མ་ཅེས་(ཞེས་)པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་རྣམས་སོ། །སུམ་སྐོར་མ་དང་འདོད་མ་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང་། ཀཱཏྱ་ཡ་ནི་ཅེས་(ཞེས་)པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་
ཆ་ཉམས་པའོ། །ལྕེའི་དབུས་སུ་བདུད་བྲལ་མ་སྐུད་པ་ནག་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྕེའི་རྩེ་མོར་བྱུང་བ་རོ་འཛག་ཏུ་འཇུག་པ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་
སུ་སྤང་བར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་སམྦུ་ཊར་ཡང་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྩ་ནི་སུམ་
ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག །ཅེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གང་ཚེ་འདིར་ནི་གང་བར་འགྱུར། །དབང་པོ་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་སོ། །
1-3-22b

འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ཡི། །ཐིག་ལེ་རིམ་པས་མགོ་བོ་ལས། །རྫོགས་པའི་གནས་སུ་
བཞུགས་པ་རྣམས། །འཆིང་བ་དམ་པའི་དོན་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གྲིབ་མ་ཉམས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆ་དང་རྫོགས་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་
སྐྱེས་རིམ་པས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་པ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྩ་རྣམས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་རྣམས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཐམས་ཅད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་ཡོངས་
སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟགས་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པ་ཡང་ཉེ་བའི་རྩ་རྣམས་དུ་མའི་ཁམས། །ལུས་བཀང་ནས་ནི་ལེགས་གནས་པ། །སྟོང་ཕྲག་
བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །དེ་སྙེད་དེ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་སོ་ཤེས་(ཞེས་)སོ། །ད་ནི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་གསུངས་པ། རང་གི་མཚན་མ་ལྷ་མོའི་པད། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་
1-3-23a

རྣམས་ཀྱིས། །བཞག་བྱ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པ་བྱ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལྷ་མོ་ཡི། །སྡོམ་པ་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །འདིར་ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་
ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་སོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གདན་བཞི་པར་ཡང་གསུངས་པ།
ཀཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཨཱ་ལི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་མའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཐའ་དག་སེམས་ཅན་དོན་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ལྟའི་ངོ་བོས་འགྲུབ་པར་
བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལས་ཕྱི་གྱུར་རྣམས། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་སོ།

然后黑月初一等十五日为罗萨那月相，其中央为罗萨那等。即罗摩、流下母、黑色母、共同母和赐因母，为初一等五日。离合母、悦意母、成就母、煮炼母、善意母，为六日等。环绕母、欲求母、家居母、猛烈母和迦谛雅尼，为十一日等，如是十五为黑分相损者。
舌中央为离魔母，以黑线自性从舌尖生起，入于味汁流注，为第十六分割。因此瑜伽师们不应遍舍，此为其义。
吉祥三昧耶中也说："以四轮分类，二十加一百，以菩提心自性，三十二脉最胜。"
又于彼中所说："菩提心三十二，何时于此充满，诸根蕴及大种，立刻即成佛性。"
1-3-22b
此义如是：吉祥最胜本初佛十二千续中也说："以智慧贪融化，明点次第从头，至圆满处安住，最胜束缚义中。如月升起次第，以诸分而圆满，影子损尽为圆，非月相与圆满。如是智慧生次第，以诸地而圆满，烦恼等损尽圆，智慧非断非圆满。"等等。
金刚心髓祈问："世尊，诸脉如何？"世尊宣说："三有遍转一切者，舍离能取所取相。"所谓"一切者"即是蕴与根遍转者。或者"以一切方便，观察为事物相"亦即所说："身近之脉多界，充满身中善安住，七万二千，尔数即是诸神。"
现在应以誓言分类而说明。吉祥金刚空行中也说："自性相天女莲，以衣饰庄严
1-3-23a
者，应置常当供养，一再作爱乐。如是所说天女，誓言为最胜乐所欲。"此中又说："一切佛誓言，安住'Evaṃ'文字中。"
阿里与卡里、月与日、智慧与方便等的含义是：吉祥四座中也说："卡里说为金刚，阿里则为如来母。以阿里卡里善和合，应成办一切事业。一切众生之利益，以此自性当成办。离智慧方便外，何能从轮回中救度？"


 །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །བོ་ལའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །
གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདིས། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མིན། །སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་ངོ་བོས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་
འདོད། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་ལ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་དུ་རབ་བརྗོད་པ། །
1-3-23b

དེར་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ནོ། །གང་གིས་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པ། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་པ་རུ་བཤད། །ཆོས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྙིང་ཁར་འགྱུར། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་
རང་བཞིན་གྱི། །བཟའ་བ་ཡང་དག་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་གནས། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་
ལ། །བདེ་བ་འཁོར་ལོར་དྲི་མ་མེད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་ཕྱེ་བ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པར་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །ལས་
ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དག་པས་དྲི་མ་མེད། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་པ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིན། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཆོས་འཁོར་
ལོར། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་རིག་བྱེད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་ཕྱིར། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་
པར་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་པར་དང་། འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་དང་། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པར་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་ལའོ། །དཔྲལ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མགྲིན་པར་དབང་བྱེད་དོ། །
1-3-24a

སྙིང་གར་ཐིམ་པའོ། །ལྟེ་བར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཐམས་ཅད་བཞིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་
རྣམ་པས་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་གསུམ་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཏེ། །སྤྱན་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་
ནས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིག །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་
འོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གཏུམ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མེ་སྟེ་དེའི་མགོ་བོ་ནི་འོད་ཟེར་ཡིན་ལ།
དེའི་མགོ་བོའི་སྟེང་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ། གང་དང་གང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་
1-3-24b

བ་དང་གསང་བར་སོན་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་མེ་ཡིས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསང་བར་འགགས་པའོ།

如外在一如内，
誓言彼极明。
波拉之乐大手印，
金刚处为方便，
以此秘密平等入，
不说外在二二法，
三身于身内，
以轮自性应宣说，
遍知三身者，
认为大乐轮。
法与受用化身及，
如是大乐自性，
生处心喉头上，
三身皆安住，
一切众生之，
生处何所说，
1-3-23b
彼即成化身，
因为化身坚稳故。
以何生起及变化，
身被说为化身。
法即心之自性，
法身住心间。
六种味自性，
食用称受用，
喉为受用轮，
大乐住顶上。
'Evaṃ'字为因相应，
异熟法轮中，
丈夫行之受用中，
乐轮无垢染。
以因相应等分类，
果说为四种。
如何所作如是行，
宣说为因相应。
异熟与彼相反，
业小果报大。
以瑜伽清净无垢染，
成就丈夫行。
化身轮坚固，
因为化身已坚固，
说一切有部法轮，
宣说法正生。
受用轮中普敬，
因为喉处遍明智，
乐轮中大僧众，
因为大乐住于顶。
六十四瓣及八瓣、三十二瓣和十六瓣，于脐部、心间、喉部及额间。额间为受用，喉部为主宰，
1-3-24a
心间为融入，脐部为主性，如是一切为四等，皆如根本续所随顺，续中以其他续所说之形式，以六种姓分类集摄为六轮，以五种姓分类集摄为五种姓，以三种姓等分类集摄为三种姓，此为如来之确定义。
现在当说明猛烈母瑜伽：
脐部燃烧猛烈母，
焚烧五如来，
亦焚烧眼等，
焚后从持兔者滴下'HAṂ'。
此略说语之广说语，吉祥真实名中所说："从虚空所生自然生，智慧智火大光明，放大光普照，智慧明照耀。"
吉祥无垢光中也说："从猛烈母真如中为火，其头为光芒，其头顶置于额间如月，为菩提心生处，成为融化状态，凡明点心明点融化处，从额头至喉部、心间、脐部
1-3-24b
及密处而至并止住，由命气火使身明点在密处止住。"


 །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེའི་
རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་བཤད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་བཤད། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་སྟེང་དུ་འགྲོ་
ཞེས་སོ། །དཔལ་འདུས་པར་ཡང་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་འབད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དཔལ་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་
གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་རིན་ཆེན་ལྔའི་སྒྲས་ར་ས་ནཱ་དཀྱིལ་
འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུགས་ནི། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས་ཤེས་པ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དཀྱིལ་
འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབུགས་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་
1-3-25a

པ་འདིར་གོང་བུ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དབུ་མ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་ཞེས་པའོ། །སྲོག་གི་རླུང་དེ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། སྣའི་
རྩེ་མོར་རྣམ་སྒོམ་བྱ་ཅེས་(ཞེས་)པ། འདིར་སྣའི་སྒྲས་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་བརྗོད་དེ། དེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །
དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བར་བརྟག་པ་སྟེ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པ། །འོད་ལྔ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་གསུངས། །མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང་། །
གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཐུན་ཕྱེད་དུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་ཟེ་འབྲུའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲོག་འགགས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་
དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་འགགས། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སང་ཅིང་རི་བོང་ཅན་ཞུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཅན་ལ་རབ་ཞུགས། །དངོས་
དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་གཞོམ་མེད་ལེགས་པར་རང་རྟོགས་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གང་ལ་གཉིས་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །འདི་ཉིད་དུ་
1-3-25b

ཡང་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་དབྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆུ་ཚོད་
གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་སོ། །གཞུང་
མངས་པའི་འཇིགས་པས་འདིར་བདག་གིས་གྲངས་མ་བྱས་སོ་ཅེས་(ཞེས་)པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པའི་སྙིང་པོའི་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་
ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ།
ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ།

甘露湿形相，
以明点形下流。
称为明点瑜伽，
持十六半半明点，
无分超越分，
持第四禅顶点，
说为细微瑜伽，
因相应等上行。
吉祥集会中也说："大宝五色，大小如芥子许，以努力于鼻尖，瑜伽知者当常修。"
吉祥后集会中也说："五智慧自性气，五大元素自性，以团块形出后，应于鼻尖修习。"
此处以五宝声说罗萨那五坛城法性等五界。具彼自性之气，即所谓"五宝自性气"，于右鼻孔。诸佛为拉拉那五坛城法性，即识等五蕴。由彼等加持之气于左鼻孔。
"以团块形出后"
1-3-25a
中，团块是右与左坛城自性中脉杜提成一体之命气，称为"命气"。
此命气"以团块形出后，应于鼻尖修习"，此中"鼻"字指脐轮、心轮、喉轮、额轮和顶轮莲花中心，"于其尖端修习"即是"于鼻尖修习"。
吉祥金刚鬘续中也说："鼻尖名芥子，观察命与力，住于命与力，佛说为五光。喉心脐及密莲，示现往来，于半时中安住，如行走次第。"
如是，在莲花中心之明点处，以团块形止住命气。
吉祥本初佛中也说："月日运行损，双道大命气亦止，水生金刚极清醒，月融入于日形相，事无事成一，三有住不坏善自证，彼时瑜伽师，至无二无所有胜位。"
于此
1-3-25b
中也说："化身轮有六十四杆，圆满受用轮为二杆自性，三十二小时，大乐轮为二小时自性，十六移动，法轮为八时段。如是，日夜出入息为二万一千六百余。因文句繁多之畏惧，此处我未做计数。"
此为吉祥喜金刚续中由大迦湿弥罗所解，深奥金刚语开显心要摄略难解释金刚种姓品第一。
金刚语心要摄略难解释咒语品第二
现在当解释咒语品。


 །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མན་ཏེ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏྲའོ་ཞེས་པ་མནྟྲ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་
རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། གྲངས་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ་ཅེས་(ཞེས་)པ་འདིར་ཨ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཡིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། གསུངས་པ་ཡང་། རྫོགས་
1-3-26a

པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ཡིག་འབྱུང་། །ཨ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་སྟེ། །སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་
པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡི་
གེ་ལྔ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་ཡིག་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཧུཾ་ཡིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྭཱ་ཡིག་གིས་ཚོར་བའི་ཕུང་
པོའོ། །ཧཱ་ཡིག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་བཅུ་པར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་
རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་
1-3-26b

ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །
ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འདིའི་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ།
ཨོཾ་ཡིག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱི་བོར་རོ། །ཨཾ་ཡིག་གི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་ལྟེ་བར་རོ། །ཧྲཱིཿཡིག་གིས་འོད་དཔག་མེད་དེ་མགྲིན་པར་རོ། །གསང་བ་ཁཾ་ཡིག་གིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མི་
བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྙིང་གར་རོ། །དེ་ལྟར་པི་ཙུ་བཛྲའི་ལུས་ལ་དགོད་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ངེས་པ་ནི། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། འདིར་ངེས་པའི་ཚིག་
ནི། ཨོཾ་ཡིག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོས་ལྷ་འགྲུབ་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངོར་རྩེ་བར་བྱེད། རོལ་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷའོ། །ཐུགས་
1-3-27a

རྗེའི་ཡན་ལག་གིས་པི་ཙུ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

"咒"即因为能了知真如义故为"man"，因为能保护众生故为"tra"，即"mantra"（咒），为从三摩地中生起之菩提心，此为其义。即如："一切有情食子咒"等皆是此，生起者亦如是，即"一切有情"，彼等之咒为如次序和如数量。
"OṂ AKĀRO MUKHAṂ SARVA DHARMĀṆĀṂ ĀDYANUTA OṂ ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ"，此中A字之声为不可摧声，也说：
"圆满
1-3-26a
佛从A字生，
A字为一切字中最胜，
大义不变殊胜，
大命无生，
远离语言诵说，"
等等应当了知。根本续中也如是说。
生于地等诸大种者为有情，即五蕴自性法性。彼等之咒为五蕴自性之五字：OṂ字为彼等色蕴身金刚；A字为想蕴语金刚；HUṂ字为识蕴意金刚；SVĀ字为受蕴；HĀ字为行蕴。
此确定义如吉祥般若波罗蜜多第十品所说："世尊宣说：'须菩提，行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，若不见色增长，则行般若波罗蜜多。同样，若不见受、想、诸行、识增长，则行般若波罗蜜多。若不见色损减，则行
1-3-26b
般若波罗蜜多。同样，若不见受、想、诸行、识损减，则行般若波罗蜜多。若不见法，则行般若波罗蜜多。若无见非法，则行般若波罗蜜多。如是，此人般若波罗蜜多修习将圆满。'"
对彼等之食子是令满足。同样，如来种子依次序如下：
OṂ字为毗卢遮那，在顶上；AṂ字为宝生，在脐部；HRĪḤ字为阿弥陀，在喉部；KHAṂ字秘密为不空成就；HŪṂ字为不动，在心间。
如是布置于毗柱金刚身上，这也是金刚空行母们的确定义。
然后十六臂的确定义："OṂ DEVA PICU VAJRA HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ"。此处确定词为：OṂ字为诸神之座，如是以咒语第一字成就神。以种种化现为利益众生而游戏，因做游戏故为"天神"。以悲心支为"毗柱"，因为极其清净
1-3-27a
之故。


 །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་སོ། །སྔགས་འདི་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་འོ། །གྲོང་ཁྱེར་
གཅིག་བཀྲུགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒྲ་ཡིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ན་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི། བྱམས་
པ་ལ་དམིགས་པས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་ནི་གོ་སླའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་
བོན་ནི། ཨ་ཨཱཿ ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀཿ ཨེ་ཨེ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ། འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྣམས། དགའ་བའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་གཉིས་པའི། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་
སྭཱཧཱ། ཕྱག་བཞི་པའི། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཕྱག་དྲུག་པའི། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ད་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་
སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་མོ། ལྕེ་ལ་ཧྲཱིའོ། མགྲིན་པར་ཀུའོ། །སྙིང་གར་རུའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཀུའོ། །གསང་བར་ལླེའོ་ཞེས་པ་དགོད་པའོ། །དབུགས་འཇུག་པས་བཀང་སྟེ། བཟླས་པ་འབུམ་
1-3-27b

ཕྲག་གཅིག་བྱས་ནས། དབུགས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་བགྲང་ཕྲེང་བསྐྱོད་པར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་མན་ངག་གི་ལེའུར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཅེས་(ཞེས་)པ་ལ། ཟླ་བ་
ཅེས་(ཞེས་)པ་ནི་གཡོན་པའི་རྩ་རྐྱང་མའོ། །ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་རོ་མ་རྩ་གཡས་པ་སྟེ་གཉིས་པོ་དག་གི་འཆར་བ་དང་། ནུབ་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འཕོ་བ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་
པའོ་ཞེས་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་གོ་སླའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡིག་སྤེལ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་བཏུ་པའི་ལེའུར་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཡིག་ནི་མན་ངག་
ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་རིམ་པ་དང་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྦས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པ་རྒྱུད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའི། གླེགས་བམ་
ཀློག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཞན་བལྟས་ནས་གང་རིགས་པས་འཐད་ཅིང་རྒྱུད་མང་པོ་དང་མཐུན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གཟུང་བར་བྱའི་དད་པས་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ངའི་གསུང་གི་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཐོག་མ་མེད་ནས་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དག་པའི་བདག །བདེན་
1-3-28a

པར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །གཉིས་སུ་མེད་དང་གཉིས་མེད་གསུངས། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་། དང་པོ་དགེ་བ་བར་དང་ཐ་
མར་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དང་པོ་དང་བར་དུ་མི་དགེ་ཞིང་ཐ་མར་དགེ་བ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ། དང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། བར་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་།
མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ངན་པའི་ཚིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོང་གི། ཀོ་ཏྲ་ཝ་ཡི་ས་བོན་ལས། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་
རྟོག་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་འབྲས་བུར་འགྱུར། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། དང་པོར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བའོ།

金刚即因为不可分离之故，由智慧与方便支。此咒是十六臂的。搅动一城市，"城市"声表示大乐轮，从其正动的自性，当异于其他形式时，即是城市生起。彼即成为自在，乃是以缘慈爱为何者，因此瑜伽师应诵此咒。此为确定义。世俗义则容易理解。
"OṂ A KA CA ṬA TA PA YA ŚA SVĀHĀ"。瑜伽母们的种子是"A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ E AI O AU AṂ"。此确定义为十六分，应以喜乐次第分类了解。
二臂咒："OṂ TRAILOKYĀKṢEPA HUṂ HUṂ HUṂ PHAṬ SVĀHĀ"。
四臂咒："OṂ JVALA JVALA BHYO HUṂ HUṂ HUṂ PHAṬ SVĀHĀ"。
六臂咒："OṂ KIṬI KIṬI VAJRA HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ"。
身语意加持咒："OṂ ĀḤ HŪṂ"。
现在当说库鲁库勒咒：额间为"OṂ"，舌上为"HRĪ"，喉部为"KU"，心间为"RU"，脐部为"KU"，密处为"LLE"，如是布置。以入息充满，做十万遍念诵后，
1-3-27b
出息时不应移动念珠。此确定义将在五印契口诀品中解释。
关于"持取月与日"，"月"指左脉，即任脉；"日"指右脉，即阳脉；因二者之升起、沉没、入与出、移动相连，故称"持取月与日"。世俗义则容易理解。
应知一切咒语词句皆在开始加"OṂ"字，结尾增加"HŪṂ PHAṬ"字。此处在咒语摄集品中，"HŪṂ"与"PHAṬ"字应从口诀中了解。
此处根本续中以次第和逆次第对一切恶性上师隐藏，应通过殊胜上师传承次第了解，而非通过阅读经函。其他一切应观察其他续，以合理而且与多种续典相符的世尊语应当受持，而非以盲目信仰。
如世尊所说："我的教言初善、中善、后善。"又说："无始以来无戏论我，即如是清净真如我，说真实语言不变异，如所说语如是行，宣说不二与非二，安住于实际。"
如是再者："初善中善后亦非不善，初与中不善而后善，如同凡夫众所遍计，初修习有分别，中修习二根之乐，最后修习无分别，即修习大乐。"此为恶语，因为处处见到与因相似之果："拘荼婆种子中，稻芽不生故，从分别种子生，成为具分别果，从无分别所生，成为无分别果。"
因此缘故："初善中善后亦善。"


 །
ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ལྗོན། །ཇི་ལྟར་སྡོང་པོ་དེ་བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་ཏུ་མཐོང་སྟེ། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཉིད། །ད་ནི་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་འབྱམ་(འབྱམས་)གསུངས་པ། ཨོཾ་
ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྲོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་འགུགས་པ་དང་གསོད་པ་ཅེས་(ཞེས་)པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཀྱེའི་
1-3-28b

རྡོ་རྗེས་རྩ་རྒྱུད་དུ། ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གསལ་གསུངས་པ། །དེ་བཞིན་ཉུང་རྒྱུད་འདི་རུ་ནི། །བཀས་གནང་བ་ལས་དེ་བརྗོད་བྱ། །ས་ཡི་ས་བོན་གྱིས་རེངས་བྱེད། །རྨོངས་དང་ཕུར་གདབ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞི་བྱེད་ཆུའི་
ས་བོན། །དེ་བཞིན་རྒྱུས་དང་དུག་མེད་བྱེད། །མེ་ཡི་ས་བོན་ཆེན་པོ་འགུགས། །དབང་དང་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའོ། །སྡང་བྱེད་བསྐྲད་པ་རླུང་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུག་འཕོ་བའོ། །སྟོང་པའི་ས་བོན་གྱིས་དུག་གཅོད། །
དེ་བཞིན་གསོད་དང་འཚོ་བ་བྱེད། །གསོ་དང་བསླང་དང་དགའ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་གྲུབ་བྱེད། །ལྐུགས་པ་ཉིད་དང་འོན་ཉིད་དང་། །མ་ནིང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་ས་བོན་གྱིས། །སྔགས་པས་
རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྒྲུབ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་
སྟོང་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དཔྲལ་བ་ལས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་
རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའི་རྩེ་མོར་མ་འཕོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་ནི་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཅེས་(ཞེས་)པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
1-3-29a

འགྲུབ་པའི་གནས་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། རི་བོ་ཚང་ཚིང་སྨན་ལྗོངས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་རྣམས་དང་། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཏེ(དེ)། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་བྱ་
བ་ཡིན། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། །རབ་གནས་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་
རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་གསུངས་པ། ནགས་ཆེན་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་སོགས། །ཉོན་མོངས་ཤིང་གིས་གཏིབས་པ་སྟེ། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ཐབས། །དག་པས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྣམ་
པར་དག་པ་ནི། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སོན་པ་ལས། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱིས། །རབ་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོགས་ཀྱིས། །ཁྱད་འཕགས་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་རིགས། །
ལས་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བོས་དབེན། །དེ་ཁོ་ན་གཡོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོའོ། །སེམས་ཅད་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚང་ཚིང་ངོ་། །མཛོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་སྨན་ལྗོངས་སོ། །འགྲམ་རྣམས་སུ་ཤེས་པ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རྣམས་སུ་སྟེ། མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དུ་ལོང་བ་
1-3-29b

ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐལ་བ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་
བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྒྲའི་བདེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།

如种子一如树，
如树干一如果，
世间此皆所见，
彼即缘起性。
现在关于令僵硬与降伏等广大所说："OṂ HŪṂ SVĀHĀ"能令僵硬。同样的降伏、驱逐、令厌恶、猛烈行、招引、杀等应当明了，如《喜金刚》
1-3-28b
在根本续中："如对我明说，如是于此小续，由教允应说。以地种令僵硬，令迷惑及钉橛亦同。常作息用水种，同样治疗及解毒。火大种能大招引，降伏及振动一切。令厌恶驱逐以风，同样亦能转移毒。以空种能断毒，同样能杀亦能活。治疗苏醒及欢喜，以智慧种令成就。使哑及使聋，及使成阴阳人，以意语身种子，咒师依次而成办。地水火风空，智慧坛城瑜伽中，僵硬等诸事业，由殊胜成就者成办。"
此义为：所谓"地水火风空"是指五大元素自性菩提心明点。"智慧坛城瑜伽中"是指此菩提心明点从额头未移动至喉部、心间、脐部及金刚莲花中心尖端，由大乐完全圆满，则能成办僵硬与降伏等，此为确定义。
现在宣说成就僵硬等之处所。所说："大山密林药域与大海岸边，本初成就墓地，于此等处所当作。咒诵以及禅定，护摩建立坛城，安置事业自性，应成办一切事业。"
1-3-29a
此义为：吉祥金刚空行中也说："大森林指贪欲等，烦恼树丛所遮蔽，女性手印示方便，由清净转向菩提。彼亦清净即，至极尽处，地方称法源。彼即一切如来，极赞金刚种姓等，殊胜童女种姓，无由业所生众生。"
因彼确实无动摇大乐自性本质之故。因微劣众生无法趣入之故为密林。因是宝藏之故为药域。在诸岸边，即是与彼智慧海岸相应，因为相等之故。所有众生相续能包容
1-3-29b
者为墓地。"本初成就"指恒常成就且圆满，离于升起与沉没。以灰尘常获得大乐相，成为其自性，如是则能了知声音的真实性。


 །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། བསྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་སྐྱེ་བོ་རི་དགས་བྲལ་བར་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲག་པོ་
རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་རྣམས་སུ་རེངས་དང་རྨོངས་པ་ཡང་། །དབང་དང་དགུགས་པ་སྔགས་པས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དང་རབ་སྦྱོར་ལ། །གནས་གཞན་སྐྱེ་གནས་གཞན་
དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཕྲན་ཚེགས་རིགས་པ་ལ་རྗེས་
ཆགས། །རིག་པ་འདི་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དམྱལ་བར་
རབ་ཏུ་འཇུག །རྒྱབ་ཏུ་རྫས་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་ཀྱེ་མ་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་དང་
1-3-30a

དམིགས་པར་བཤད། །བརྡ་དང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དམིགས་པ་ཉིད། །བརྡ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་
པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། ཁྱིམ་དང་གྲོང་དུ་བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ངལ་ཞིང་རྨོངས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་
དངོས་གྲུབ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱེད། །གནས་དང་སྟོང་པ་དུས་དང་མཆོག་གི་མཚན་མོ་ལ་གནས་ཡང་དག་པར་ནི་ཤེས་མིན་ཉིད། །རྐང་པའི་སོར་མོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་སྤྱི་བོར་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་བྱུག་བྱེད་
པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་སམྦུ་ཊར་ཡང་གསུངས་པ། ནང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བླ་མ་ཡི། །ཞལ་ལས་རྙེད་འགྱུར་གང་རྣམས་ནི། །བླ་མས་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །
སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་འཛམ་གླིང་གྲུ་གསུམ་པ། །དག་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་འདིར། །ཨེ་ཡིག་དབྱིབས་ཅན་གང་དབུས་སུ། །ཇི་ལྟར་ཨ་ཝཾ་དུ་འགྱུར་བར། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་
ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་རྣམས་སྤྲོས་འབྱུང་། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་ནི་བཤད་པ་སྟེ། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ཡི་དབུས་སོན་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེ་འབྲུར་བཅས། །དེར་ནི་ཨཱ་
1-3-30b

ལི་ཀཱ་ལི་སྤེལ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་རྣམ་པར་གནས། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བྱེད་པ་སྟེ། །གསང་སྔགས་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་གྱིའོ། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་ཉིད་ནི། །རིགས་བྱེད་སོགས་སུ་གནས་
པ་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དང་རྒྱུད་རྣམས་དང་། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་ངོ་བོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་ལུས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལ་ཤའི་སྡེ་དགའ་
བ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རུ་མཉམ་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་པདྨར་སོན་པ་རྣམས་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱས་པའོ། །འདི་རྣམས་དབུས་སུ་ཟེ་འབྲུ་ལས། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོད་པ་ཡིན། །
སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བྱས་པའོ། །མཆོག་གི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེའི་འདྲེན་པ་སྟེ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀུན་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་
སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ངག་ཀུན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཞོམ་མེད་པ། སྒྲོན་
མ་འབར་བ་དང་མཚུངས་ཤིང་། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི། །ཨ་ཡི་གདམ་པ་གཙོ་བོའོ་ཞེས་སོ།

吉祥本初佛中也说："在娱乐园或山上无人兽之处应成办息咒。猛烈咒则在猛烈墓地中，在诸殊胜天处也可做僵硬与迷惑。降伏和招引咒师对最胜遍主乐手印皆善相应。其他处所他生处人们即使十万世亦不能成就。"
又于彼中所说："由于众人心皆为不善果力所转，追随细小道理。以此智慧能瞬间使三界一切成为自己掌控。"以贪婪之心念舍弃智慧布施，趋入地狱。背负财物及自家妻为他所控，哀哉，趋入恶法。"
同样在吉祥《宣说密意续》中也说："各别摄集与所缘，标志与胜义。各别摄集为总，即是佛所缘。标志解释咒真实，如是性为胜义。"
1-3-30a
吉祥本初佛中也说："在家宅村落中用念珠日夜咒语念诵后，疲惫迷茫无欲，复又说此无咒语成就。不知处所、空性、时间与殊胜夜晚之真实处，如在脚趾内涂抹头顶之药物。"
吉祥三昧耶中也说："内部之此分类，极其明了从上师，口中获得，凡是那些，被上师视为下劣众生者，不得咒与手印。因此三角瞻部洲，清净佛所住此处，形如'E'字之中央，如何成为'A VAṂ'，三角坛城悦意中，金刚游戏诸化现。称为法源，亦称王妃之'Bhaga吉祥本初佛中也说："在娱乐园或山岳无人无兽处应修成静咒，猛烈咒在猛烈墓地中，在殊胜天处令僵硬及迷惑，降伏招引咒师与殊胜遍主乐手印皆相应，在其他处所其他生处，人们即使以十万生亦无法成就。"
又于彼中所说："众人心完全由不善果力而执著于微小道理，以此明知能于刹那中使三有全部成为自己所控。"如是以贪心舍弃智慧施舍而入地狱，背后资具及自家室成他所控，呜呼入于恶法。"
同样在吉祥意趣宣说续中也说："别说总摄与所缘，标识与胜义。总摄是共相，即是佛所缘，标识说咒真如，如是性为胜义。"
1-3-30a
吉祥本初佛中也说："于家与村中以念珠日夜做咒语诵持，疲惫迷惑离欲后再说此无咒成就，不知处所空性时及殊胜夜晚真实住所，如同在脚趾内涂抹顶上药物。"
吉祥三昧耶中也说："内之分类此，极其明了从上师口中获得，任何被上师视为劣等众生者，不得咒及手印。因此三角瞻部洲，清净佛住此，E字形何中央，如何成为'avaṃ'，三角坛城悦意中，金刚游戏广发生，称为'法源'，亦称'王妃秘处'。其中央莲花，八瓣具中蕊，彼中阿
1-3-30b
里卡里交织，八组遍安住，能行诸事业集，为密咒形体者。五十字本身，住于明论等，手印本身与续典，及外论自性。金刚心髓，此等自性无丝毫他体。A Ka Ca Ṭa Ta Pa La Śa等组欢喜，等同五十字，金刚游戏入莲者，应知各瓣上八方。此等中央莲蕊中，有最胜自在，为八组所环绕，亦是最胜字。A为一切字中最胜，大义字之引导者，一切有情咒，皆从彼中正生起。"
又说："一切言语因中最胜，一切语极明光明。"
同样，吉祥金刚心髓庄严中也说："心间中央不可摧，如同明灯燃烧，无变最极细微，A之教授为主要。"
;


 །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་
1-3-31a

ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྔགས་དབང་པོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདིར། །ཨཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇུག་
པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །དཔལ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྒྲོན་མ་གཟུང་ནས་ནོར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་
པའི་སྒྲའི་སྒྲོན་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ངག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སོ་སོ་རང་གི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་
ཡང་གསུངས་པ། དང་པོ་གཅིག་པུ་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མི་འཆིང་བ། །དེ་ནི་བཅིང་མེད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་རྣམས། །གྲངས་དགུ་ཡི་ནི་
རྗེས་འཇུག་པ། །ཨས་བཅིངས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་ཞིག་རིག་དང་འགྲོ་བའི་བླ། །དཔལ་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་གསུངས་པ། རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོ་ག་ཡིས། །ཐུན་མཚམས་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྔགས་
ཀྱི་ཡན་ལག་དབྱེར་མེད་པ། །མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་བཟླས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། རྣམ་པར་ཤེས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །མཚན་
1-3-31b

ཉིད་དྲུག་ལྡན་གསང་སྔགས་ཟེར། །གསང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་དེ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་
རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ཉ་ཡི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །གཞན་ནི་སྒོམ་པའི་བར་ཆོད་ཅན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་ཀུན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་མེད། །
སྔགས་དང་ཕྲེང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཛིན་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀུན་མེད། །ཐམས་ཅད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཇུག །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཅན། །ཕྱི་རོལ་བཟླས་པ་སྤང་བར་བྱ། །སྔགས་དོན་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅི་ལྟར་བཟླས་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །གླང་ཆེན་རྙེད་ནས་འཕྲལ་དུ་ནི། །གླང་ཆེན་རྗེས་ནི་
འཚོལ་བ་ལྟར། །རང་ཉིད་སྔགས་ལུས་དངོས་ཡིན་ན། །གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་
ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞེས་སོ། །དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཡི་གེ་གང་རྣམས་སྔར་བཤད་དང་། །གང་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་དོ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །བྱིངས་ལ་སོགས་
1-3-32a

པར་ཡོངས་རྟོགས་ཤིང་། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ན་དེས་སྦྱར་བའོ། །དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་
པས། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དབྱེར་མེད་གནས། །དཔལ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟོག་(རྟོན་)པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་མཐའ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་
ཞིག་འགའ་ཞིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཅུང་ཟད་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱེད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།

 །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་
1-3-31a

ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྔགས་དབང་པོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདིར། །ཨཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇུག་
པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །དཔལ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྒྲོན་མ་གཟུང་ནས་ནོར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་
པའི་སྒྲའི་སྒྲོན་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ངག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སོ་སོ་རང་གི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་
ཡང་གསུངས་པ། དང་པོ་གཅིག་པུ་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མི་འཆིང་བ། །དེ་ནི་བཅིང་མེད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་རྣམས། །གྲངས་དགུ་ཡི་ནི་
རྗེས་འཇུག་པ། །ཨས་བཅིངས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་ཞིག་རིག་དང་འགྲོ་བའི་བླ། །དཔལ་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་གསུངས་པ། རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོ་ག་ཡིས། །ཐུན་མཚམས་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྔགས་
ཀྱི་ཡན་ལག་དབྱེར་མེད་པ། །མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་བཟླས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། རྣམ་པར་ཤེས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །མཚན་
1-3-31b

ཉིད་དྲུག་ལྡན་གསང་སྔགས་ཟེར། །གསང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་དེ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་
རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ཉ་ཡི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །གཞན་ནི་སྒོམ་པའི་བར་ཆོད་ཅན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་ཀུན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་མེད། །
སྔགས་དང་ཕྲེང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཛིན་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀུན་མེད། །ཐམས་ཅད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཇུག །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཅན། །ཕྱི་རོལ་བཟླས་པ་སྤང་བར་བྱ། །སྔགས་དོན་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅི་ལྟར་བཟླས་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །གླང་ཆེན་རྙེད་ནས་འཕྲལ་དུ་ནི། །གླང་ཆེན་རྗེས་ནི་
འཚོལ་བ་ལྟར། །རང་ཉིད་སྔགས་ལུས་དངོས་ཡིན་ན། །གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་
ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞེས་སོ། །དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཡི་གེ་གང་རྣམས་སྔར་བཤད་དང་། །གང་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་དོ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །བྱིངས་ལ་སོགས་
1-3-32a

པར་ཡོངས་རྟོགས་ཤིང་། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ན་དེས་སྦྱར་བའོ། །དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་
པས། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དབྱེར་མེད་གནས། །དཔལ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟོག་(རྟོན་)པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་མཐའ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་
ཞིག་འགའ་ཞིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཅུང་ཟད་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱེད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"在《吉祥名称真实宣说》中也说道：'众生之灯明智慧光，大威光明极清净，胜智王尊咒语主，密咒之王成大义。'以及'诸佛功德在此中，以阿里形相而趣入'等等。
在《吉祥楞伽经》中也说道：'某人手持灯寻找财宝。大慧，同样地，由语言分别之声音灯明，菩萨摩诃萨趣入离语言分别之各自自性证悟。'
在《吉祥意趣宣说续》中也说道：'初始唯一九中央，何者不为十所缚，彼为无缚当了知，知此即为最胜处。元音与辅音诸字，数九之后所加尾，以阿字缚互相合，何者明智众生主。'
在《吉祥后集经》中也说道：'以明智方式之仪轨，从四座间之瑜伽，咒语支分不可分，所表离相而持诵。'
在《不二平等胜大瑜伽续》中也说：'从识中真实生起，具六相之密咒光，持诵六十万密咒，向金刚萨埵顶礼，满月之时将成就。'
此义为如是，如《吉祥至尊初佛》中也说：'大乐之自性，以满月音表达，其余有障碍，一切起摄所作。'等等。'于此未说律仪，无咒与念珠，无持与火供诸业，一切入于不同境。瑜伽修习有障碍，应当舍离外持诵。咒义即是世尊金刚持，金刚本性如何持诵？'
又说：'从大密咒方式生，具大密咒方式性。'又说：'已得象后迅速地，如寻象迹般，自身即咒语身，何必寻求他物？明显咒语真实性，此乃语金刚成就法，以三智慧之分别，决定与众生相应。'
在《吉祥意趣宣说续》中也说：'之前所说诸字母，以及面向显现者，女性男性及中性，完全了知词根等，于上下皆善相合，若知解则彼相应。随义持诵即，以无自性美妙，住于中性境界，咒语支分不可分而住。'
在《吉祥楞伽经》中也说：'大慧，菩萨摩诃萨应依义而不依文。大慧，善男子或善女人若随逐文字，将自毁且不能了解胜义谛。大慧，譬如有人以指尖向他人示一小物，而彼人却只看指尖。'"


 །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་འཚལ་
པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་སྤངས་ནས་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བར་
མི་བྱེད་དོ་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པའི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །
1-3-32b

རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སློབ་བཞིན་པའི་མི་ཤེས་པ་འགགས་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་
གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དོན་འདོད་པས་འབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སྔགས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །འགྲོ་ནི་བྱིས་པ་བཞིན་སྤྱད། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་
མི་རྟོག་ཆོས་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་གསུངས་གང་། །དེ་རྣམས་
ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མིན། །འདིར་བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་གང་ཞིག་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དགའ་གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་
སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་ལ་རིགས་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མི་ཡི་བདག་པོ་རིགས་བྱེད་ཚད་མར་འགྱུར། །གང་ལ་རིག་བྱེད་ཚད་མ་དེ་ལ་ངེས་པར་ས་གཞིའི་གནས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་
1-3-33a

ཚད་མ་སྟེ། །གང་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཚད་མ་དེ་ལ་རྣམ་མང་ཕྱུག་དང་མི་རྣམས་ལ་འཚེ་ཚད་མར་འགྱུར། །གང་ལ་འཚེ་བ་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དམྱལ་བའི་འཇིགས་བྱེད་སྡིག་པ་ཚད་མའོ། །ཞེས་སོ། །
དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བསད་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ལས་
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་གསུམ་བླ་མས་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སླུ་
བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པོ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་བདུད་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་བསད་དོ་ཅེས་(ཞེས་)པའི་
ང་རྒྱལ་ལས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྲིང་མོ་གང་གའི་ལྷ་མོའི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་
ལས་བསགས་པ་དང་། ཉེ་བར་བསགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིད་སད་པ་ན་གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་བསད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ལས་བསགས་
1-3-33b

པ་འམ། ཉེ་བར་བསགས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"大慧，同样地，具有凡夫种性的凡夫、普通人、以寻求智慧为本性的众人，执著于如文字表面的指尖，并将这种执著持续下去。他们舍弃如文字表面的指尖，而不去寻求胜义谛。
在《吉祥般若波罗蜜多学处品》中也说道：'须菩提，譬如人的命根若灭，一切诸根皆灭。须菩提，同样地，菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜多时，若无明灭，一切不善法皆灭。其余一切波罗蜜多也都摄入其中而被完全掌握。'
因此，欲求菩萨摩诃萨义利者应当生起，因此应当舍弃颠倒执著如文字表面之义的行为，这是其义。
又说：'咒行者如此了知后，行事如同婴儿般，如此咒语将成就，从无分别法中。'
在《吉祥离垢光》中也说：'此中咒法中，三界之主所宣说的众多猛烈事业本性咒语，这一切并非为了损害魔众而令众生恐惧。此处所谓魔众，是指造作念想者、境界中欢喜杀害者，以及外道等。'
在《吉祥初佛》中也说：'于何以种姓为量者，于彼人王以吠陀为量。于何以吠陀为量者，于彼大地处必以祭祀为量。于何以祭祀为量者，于彼众多富者与人等伤害为量。于何以伤害为量者，于彼地狱怖畏罪恶为量。'
因此，此处瑜伽母续中所说的诸金刚空行母，佛法智者不应祈请杀害愚蠢的普通人。为何？为了保护众生，三界上师将彼等遣入世间界，因此具有最胜悲心者护持诸世间，并对欺骗世间的修行者生起嗔恨。若作杀害等行为，若所修对象因业力而死亡，则此时这是修行者的魔障，因为生起'我已杀死'的傲慢。
在《吉祥般若波罗蜜多姊妹恒河女天品》中也说：'如实地，世尊说一切法如梦，这样则不会积集和蓄积业。具寿舍利子，若彼人醒后，若作意分别并生起杀害想，则积集和蓄积业。'"


 །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་བསད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་ནས་གཉིད་སད་
པར་གྱུར་པ་ན་ཨེ་མ་བསད་དོ། །ལེགས་པར་བསད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བསད་དོ། །ངས་བསད་དོ་ཅེས་(ཞེས་)རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེའི་ལས་བསགས་པ་འམ། རྣམ་པར་བསགས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མཛད་ཅིང་ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛད་ན་དེའི་ཡང་ལས་རྣམས་བསགས་པ་འམ་ཉེ་བར་བསགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་གནས་
བརྟན་དུལ་བའི་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ། གཉིས་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ།
ད་ནི་ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལུས་སུ་
བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན་སྟེ། དཔལ་དྲི་མ་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། །ལུས་ལ་ལུས་ཅན་གནས་པ་སྟེ། །རྟོགས་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོ་ཞེས་བཤད། །རང་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་ལྷ་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བཤད་
1-3-34a

པའོ། །དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཅེས་(ཞེས་)པ་ནི་གཉེན་བཤེས་ཐ་མལ་པ་དང་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཕམ་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །གཉིས་
པ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་གིས་ཀྱང་འདོན་པར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཅེས་(ཞེས་)པ་གཞན་ལ་
ཕན་པ་ལ་རངས་བ་ནི་དགའ་བའོ། །བཞི་པར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཅེས་(ཞེས་)པ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྷག་མར་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཁ་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་
འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། རྫས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་རིལ་བུ་བྱས་ནས་ཁར་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་རྗེ་བཙུན་གཙོ་བོ་རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ། མ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནམ་མཁར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ལོག་
སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་པ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་
1-3-34b

ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད། །གཽ་རཱི་རི་དགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་སྟེ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཞིང་། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་
བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ། །གཡུང་མོ་ཆགས་པས་གར་མཛད་དོ། །ཟླ་བ་ཁུ་བ་ཉི་མ་རྡུལ། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རུ་བརྗོད། །སྨན་ནི་ཤ་དང་མྱོས་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"怎么样呢？具寿舍利子，若作意分别并生起杀害想，若他在梦中杀生后醒来，想着'啊，已杀死！好好地杀死！极好地杀死！我已杀死！'而作分别，则积集和蓄积业。若佛世尊也作意分别并生起灭尽想，则他也将积集和蓄积诸业。"
这是《吉祥喜金刚续》中由克什米尔大师、具证悟的持律上座尊贵师友所请问的《金刚语精要摄难释》之"咒语品第二"。
《金刚语开解精要摄难释》之"本尊品第三"
现在将解说本尊品。"因于身中生起"等，如在《吉祥离垢光》中也说："因为身体由五元素构成，从中真实生起世俗乐，因此称为本尊。"
在《吉祥金刚甘露续》中也说："为何称为本尊？身中有持身者，因证悟故称证悟者，因自己证悟故为本尊，因此称为本尊。"
"首先应修慈"是指对平常亲友和敌人，思考战胜对方和成办安乐，这是慈。
"第二悲"是指欲以自身和生命救拔一切众生脱离苦及苦因，这是悲。
"第三应修喜"是指对利益他人感到欢喜，这是喜。
"第四应修舍"是指对他人过失保持平等，这是一切余下的舍。
现在对颜色等作好准备后，坐于柔软座垫上，制作十种物质的本性药丸后含入口中。然后，以自心中吽字光芒充满虚空，如信解一般，观想虚空中有上师、诸佛及菩萨，以及主尊与智慧拥抱，被八母众环绕。然后，那些光芒返回进入自心，从吽字放出八位女神以供养世尊。
"在此迎请与共同者欢喜，执持一切庄严，八位女神作供养。高利持鹿标志，战胜盗贼魔之器。起尸女为水手，伽斯玛利持药，补迦思为金刚手，同样，尸林女持尸，旃陀罗女敲铃铛，占巴拉以贪欲起舞。月为精华日为尘，水被称为不动，药为肉和令醉物。"


 །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་
བཤད། །རོ་ནི་རོ་དྲུག་ཡང་དག་བཤད། །གོ་ཀུ་སོགས་སྟོབས་ཅང་ཏེའུ། །གང་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བ་སྟེ། །ཅེས་འདི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དུ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཀྱེ་རྡོར་གཙོ་བོ་འཁོར་བཅས་
མཆོད། །དེ་ནས་དེ་མདུན་སྔགས་པ་ཡིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་བཤགས་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །རང་གི་ལུས་ཉིད་དངུལ་བ་དང་། །ལམ་ལ་བརྟེན་
པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ན་སངས་རྒྱས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་དོན་དུ། །སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་རྣམ་སྤྱད་བྱ། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་
ན་མཚན་མ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་བལྟ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་དེ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་
1-3-35a

རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང་། གང་ཟག་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་
ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱད་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་བར་དུ་སྲིད་
པ་རུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་མཛད། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་ངེས་བསྲེགས་ཀྱང་། །ཆ་
ཤས་ཙམ་ནི་བསྲུངས་མཛད་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག་ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་
བྱང་ཆབ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྣམ་དཔྱད་ནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱ། །སྔགས་འདི་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་དྲན་
པར་བྱ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་དེ་སྔགས་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་རོལ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །འདིར་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་
1-3-35b

ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ལས་
ནི། །ཟླ་བར་དབྱངས་རྣམས་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་ཉི་མ་ལའོ། །དེ་དག་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་
དང་། །སོ་སོར་རྟོག་(རྟོགས་)པ་རིམ་པ་ལས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་བྱ་བ་བསྒྲུབ། །གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདི་བརྗོད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པ་ཡང་།
ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་འདི། །རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་ཤེས་པ་འདི། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"金刚毗卢遮那所说，尸体即六味精妙说，牛骨等力量铃铛，酒为饮料，此说为八种三昧耶。瑜伽士以这些供养喜金刚主尊及眷属。
然后，修咒者在其前皈依三宝，忏悔诸罪，随喜诸福德，献上自身和依于道路。应当生起菩提心，请诸佛降临。为了缘空性，应行愿等各种行。因无自性故为空，因无因故无相。
如同幻术、梦境和乾闼婆城，如是观修真如来见众生诸佛。如同回声一般，是诸佛说法。
在《吉祥般若波罗蜜多常啼品》中也说：'无有人，如幻如回声，善男子，若你如是正确地理解诸法并随顺说法者，不久将必定证得般若波罗蜜多。'
如此行持后，菩萨住于轮回，为摄受众生之因。魔和烦恼三昧与所知障，虽被大忿怒尊必定焚烧，但仍保留少分。
又说：'大力大方便，愿海与智海，大慈无量性，大悲最胜慧。'
完全观察诸佛菩萨后，应缘空性，持诵此等咒语：'嗡，空性智慧金刚自性我是。'（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文拟音：Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，梵文天城体：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，梵文泰卢固体：ఓం శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహమ్，汉语字面意义：嗡，空性智慧金刚自性我是，汉语拟音：ong，xiu-nya-ta，ji-na-na，ba-zha，si-wa-ba-wa，a-ti-ma-ke-hang）
然后应忆念愿，咒者修本尊我慢，为了游戏众生。此处观想横置的曼荼罗轮饰以八尸林，其中央是八瓣莲花和日轮，然后观修法界本性尸体于日上。
从佛号因，月上三十二元音，日上八十辅音。其中央为吽字，此即为心要。俱生喜自性，镜像平等智慧与妙观察次第，令彼等成为一体以成办事业。圆满的色身，称此为法界，第五智慧为最胜。
又说：'此等蕴即佛，此等种姓即智慧，阿字等智慧，镜等广为闻名。'"


 །རྣམ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཕྱག་གཉིས་
ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །སྔོ་དང་སྐྱ་རེངས་མཚུངས་པའི་མཆོག །བན་དུ་དམར་པོའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །དཔལ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་ཐོད་བྱས་ལ། །འཁོར་ལོ་ཅན་དང་རྣ་ཆ་དང་། །མགུལ་རྒྱན་
ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རུ་བསྒྲགས། །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་མི་བསྐྱོད་གནས། །རྣ་ཆ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བས་རིན་
1-3-36a

ཆེན་དབང་། །གདུ་བུར་རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་མཛད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་རབ་བཞུགས། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལྷ་མོ། །མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་
ལའོ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནི་རྣམ་པར་དགོད། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་དང་། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ། །གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་གཡོན་པ་ན། །གཡས་
ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་སྟེ། །ཧཱུཾ་ཡིག་འདོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་པའི་རིག་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །གསུངས་པ་ཡང་།
དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུར་ཁྲོད་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་དུ་རོལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རོ་ཡིས་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གནས་
པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་
1-3-36b

གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཕྱག་བཞི་པ་ནི་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་སྐུ་མདོག་ཅན་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་
གིས་གང་བ་དང་། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ། གཡོན་
དམར་བ། གཡས་པ་ཟླ་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ལྟ་བུ། ཞལ་དང་པོ་སྔོ་བ། གཅེར་བུ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་
པར་གསུངས་པ་ཡང་། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བསྟན་པ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་གནོན། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །
ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བ། །ཅེས་(ཞེས་)སོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་ནོར་གཏོང་སྦྱིན་པ་ཡིད་དང་། བུད་མེད་འགྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །བཟོད་
པ་སྒྲ་སོགས་མི་འཇུག་པ་སྟེ་རླུང་གི་གའི་བགྲོད་འཇིག་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ལ་གནས་སེམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྐད། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་དོན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་
1-3-37a

སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་མི་སྐྱེ་ཐོབ་སྟེ་གཞན་བཞི་རྣམས་ཤེས་སོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྩེ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་
གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས་(སྒྲོག་)མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"五种现等觉，双手观为喜金刚，蓝色与黎明等胜色，班度红眼相具足，吉祥颅骨花鬘者，不动佛为其头饰，轮及耳环与颈饰，手镯腰带等庄严。
以五佛清净故，此等宣为五种印。轮上住不动，耳环住无量光，颈鬘住宝生，手镯住毗卢遮那，腰带住不空成就，如是诸佛皆安住。
痴金刚等女尊，住于眼等诸根门。于身语意金刚上，安置嗡阿吽三字。智慧曼荼罗灌顶，赞叹供养亦当行。
左持金刚嘎巴拉（颅器），左持卡章嘎杖，右持黑金刚，以吽字发声为自性。主尊游戏于尸林，瑜伽母众所环绕。以此息游明智慧，明显宣说为尸林。
又说：'如是被八瑜伽母环绕的世尊在尸林中'这并非独勇。因此说'游戏于尸林'，因为具有五大元素的自性。同样，此处也以俱生身的尸体表示。
这是密意，如同尸林中众生无我，如是一切处，意指一切众生安住无我之印契即是尸林。众生以众生自性空，众生住处也以众生住处自性空，这是尸林的意义。
如是为二臂成就法的确定。
四臂者是四魔清净，具有前述形色，从吽字生起。左手第一持满盛天神与阿修罗血的颅器，右手第一持金刚杵。余手拥抱智慧母，智慧金刚亥母具有世尊的形相。
六臂者为三面，左红色，右如月亮与黎明，第一面蓝色，裸体，具有前述色相与形体。诸手为六波罗蜜清净。
在《吉祥名称真实宣说》中也说：'大施主为主尊，持大戒为最胜，持大忍为教示者，大精进降伏他，大禅定住三摩地，持大智慧身。'
此确定义在《吉祥初佛》中也说：'舍财为布施意，无动于与女伴为戒律，忍为不趣声等断气道行为精进，禅定智慧亦住于俱生乐心遍行一切语，由此众生利益与神通终有获无生他四智。'
左手第一持三叉，右手第一持金刚杵，左手第二持铃，右手第二持弯刀，余下二手与金刚铁索母入等至。"
;


 །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མ་སྟེ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའོ། །ཁམས་
གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་མནན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་
གསུངས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་དཔལ་སམ་པུ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ངེས་
པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རླུང་ཆེན་པོ། །རྩོམ་ཆེན་རླུང་ནི་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། །སུམ་མདོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་གནས་པ། །དེ་བཞིན་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །ཆུ་ནི་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན། །ངོ་བོ་ལྟེ་བར་གནས་
པའོ། །སྙིང་གར་ས་གཞི་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ན། །ཀེང་རུས་དབྱུག་པའི་ངོ་བོ་ནི། །དེ་བཞིན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཆར་གནས་པ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་འདབ་འདམ་སྐྱེས་ལ། །དབྱངས་དང་གསལ་
1-3-37b

བྱེད་ཡང་དག་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་ཡིད་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །མགོ་བོའི་དབུས་གནས་ཀླད་པ་རུ། །གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིག་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་གཞོམ་དུ་མེད། །བདུད་རྩི་འཛག་པའི་
ངོ་བོ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མེ་ནི་ཡང་དག་དགའ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ནཱ་ད་འབྱེད་པའོ། །དེར་གསེར་གྱི་གདན་བཀྲ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པ་མིང་ལ་སོགས་པ་དང་མིང་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲི་
མ་མེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། པདྨའི་སྣ་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་བརྟན་དང་གཡོ་བདག་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ། །ས་བོན་ངོ་བོར་
གནས་པ་ནི། །མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །དང་པོར་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དེ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ནི་འཛིན་ཅིང་
ལེན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་འདོད། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཆེན་ནི། །འཁོར་ལོ་འདུ་བར་བྱེད་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་ཆེན་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ། །དེ་ཡིས་
ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེར་གནས་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པ། །དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད། །ཤྲཱི་ཡིག་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ལ་བྱེད་རྒྱུའོ། །ཤྲཱི་
1-3-38a

ཡིག་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་ནི། །བྷ་གའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དེ། །དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད། །ཤྲཱི་སྒྲ་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་སྟེ། །ཧེ་ཡིག་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །རུ་ཡིག་ངོ་བོ་
མཉམ་པའི་དོན། །ཀ་ཡིག་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་
སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ངའོ་ཞེས་
སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མིན། །མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་སྟེ། །དངོས་མེད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"世尊如何，智慧母亦如是，右手和左手持弯刀和颅器。踏于三界自性的尸体上。如是二臂、四臂和六臂成就法的确定，这是权宜义。
现在应入于圆满次第，如彼处所说：'生起次第以及圆满次第，二次第平等住后，示现持金刚之法。'因此，应以《吉祥三部》等各种续部次第明示确定义。
'脚底下大风，大始风为弓形，三叉路处生起方位住，同样火为三角形。水为圆形相，本性脐处住。心间大地自身亦，四方形为其本性。骨架杖之本性，即如须弥山王。
然后顶部处所住，三十二瓣莲花中，元音辅音真实生，菩提心为三十二。头中央处脑中，彼即言说所在，彼中央处含字为滴点形相不可坏。以甘露流注本性，昼夜中恒时安住。火真实作喜，由彼发生拿达声。
彼处耀眼金座中央安住，有名无名俱生无垢具月光者，渐次行于一切肢节，趋近莲花顶端。彼为坚固与动摇自性，一切世间之根本。以种子本性住，不明显且明显自性，一切有身之本性，初时从彼而生。
彼即称为曼荼罗，诸物体之最胜精华，彼为执持与摄取故，身被认为是曼荼罗。三十二大脉，被认为集于轮，菩提心为大宝，曼荼罗即曼荼轮。由彼成为圆满曼荼罗，无有疑虑。彼中安住种子所圆满，即称为吉祥黑鲁嘎。
真实解释吉祥字，为一切生起之因。吉祥字以蛮族语，明显表示为阴户义。心即是黑鲁嘎，彼称为吉祥黑鲁嘎。吉祥声表示不二义，黑字表示离因，鲁字表示本性平等义，嘎字表示不住于任何处。
如是脐、密处与金刚宝珠中的身语意法俱生喜，应称为世尊黑鲁嘎。因此，俱生喜是智慧金刚第四者，彼以内外本性遍及一切而安住的俱生身，正是为了利益众生而显现为圆满受用身和化身的本体，即吉祥大乐金刚持。
在《名称真实宣说》中也说：'安住于三时所有诸佛之心的智慧身是我。'
又说：'一切佛之身为何？无显现亦非明显，无生无作清净，远离无实体等。'"


 །གསུངས་པ་ཡང་། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་
གཟུགས་ལ་ཆེས་དང་བར། །ཡན་ལག་མཐའ་དག་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྣང་བ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྟག་ཉིད་དུ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་མཚན་གྱིས་ཕྱུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁར་དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་ཁ་དོག་
1-3-38b

དུ་མར་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་ལས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་ལ་སོགས་བདོག་ཐོབ་ནས་ནི། །ངེས་པར་ལས་ནི་མ་ཚང་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །གསུངས་
པ་ཡང་། གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ་ཞེས་སོ། །གསེར་དང་
དངུལ་དང་ནོར་བུ་དུང་གི་རྡོ་དང་བྱི་རུ་དང་། །བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཟངས་དང་། ར་གན་ལ་སོགས་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་རི་བོང་ཅན་ཉིད་གཅིག་པུ་ནམ་མཁའི་ནང་དབུས་ནས། །འཇུག་བཞིན་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་
བར། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་གནས་པར་མཛད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཟང་མིན་རང་བདག་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཅན། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཐའ་
དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །
སྒྲུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོག་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་སྲིད་པ་
1-3-39a

གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་བྱེད་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་ནི། །རང་ཞུགས་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་
ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་མཁའ་བཞིན་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་སྟེར་བའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་གང་
ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། དེ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་འམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་འམ་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་སོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོར་ཀུན་རྟོགས་ནས། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་མྱ་ངན་འདས། །
སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདིར་ནི་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་དག་འཁྲིགས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་
1-3-39b

རྣམ་རོལ་པའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"又说：'如同明镜中现形极清净，具足一切肢体之形相，如是金刚持恒常住，具足八十随好与诸相富饶。如同虚空中见到帝释武器多种色彩，向世间显示善等业，如是金刚持获得白等色后，必定圆满成办无缺诸业。'
又说：'无形而具胜妙形，种种形相意所生，显现一切形相吉祥，持有无余影像者。'
'金与银及宝贝海螺石珊瑚，毗琉璃与铜，青铜等所住，彼为月亮独自从虚空中央，以入行身体各别显现如何，如是决定心金刚怙主彼即，以种种相住于众生众中，彼亦非执着自性具种种本性，幻化自性遍及一切世间。'
在《吉祥名称真实宣说》中也说：'智者持大幻术，成办大幻术义，以大幻术喜而欢喜，具大幻术眼幻者。'
在《吉祥初佛》中也说：'诸佛亦非所思量无量功德具足佛幻化，如同幻术三有处中示现自身犹如帝释虹，以诸种种实物与诸胜者及人天各自心中，自入此乃无生法如水中现空此中给予生起迷惑。'
在《吉祥般若波罗蜜多》中也说：'须菩提，于汝意云何？非幻亦非如幻之心，汝能真实见耶？汝是否见到幻或如幻心之外，有法于无上正等正觉中现前圆满成佛之法？'
答曰：'世尊，不是。世尊，我未真实见到幻或幻以外，有法于无上正等正觉中现前圆满成佛之法。'
在《吉祥三昧耶续》中也说：'了知幻本性后，以自性全涅槃，以幻自性心，此中即幻曼荼罗，直至虚空界尽处，母众密集聚，具足一切最胜相，法界之游舞。'"


 །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྤྲོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྡུ་ཡང་བྱ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ། །གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱ་
མཛེས་པ་ཡང་། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་མྱོང་བྱ། །གསུངས་པ་ཡང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་བདེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་འདོད། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་
ཆོས་དེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད། །མང་དུ་བརྗོད་པས་འདིར་ཅི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་དེ་ཉིད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟག །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་
ཉིད་དུ། །གྱུར་པ་དེ་དེ་རང་བཞིན་ལས། །མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཐོབ། །གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཅེས་བཤད་དེ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་
ཉིད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རང་བཞིན། །འགྲོ་བ་བརྟན་དང་གཡོ་བ་རྣམས། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་
སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ།
ད་ནི་
1-3-40a

དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་
ཀྱུའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥྩ་ནྟུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ། ཅེས་(ཞེས་)
པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བཞིན་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་
མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་རྣམས་བྱེད་དོ། །གུར་ཀུམ་གྱི་ཆར་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་
རྗེའི་གླུ་བླང་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་ནས་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་
ཐཱ་ག་ཏཱ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམས་ནས་ལངས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་
1-3-40b

པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། འཁོར་བར་མི་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཡང་རེས་འགའ་ན། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཆགས་དགེ་བའི་དབང་གིས་
འགྱུར་ཞིང་དང་པོའི་ཐེག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་བས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྒོམ་པ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་ལམ་དག་ན་འཇུག །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །
ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་དོན་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"瑜伽士放射这一切，也由自身收摄。住于如幻三摩地，广大诸曼荼罗。色声同样香以及，味与美妙触，住于大贪法相中，瑜伽士应常体验。
又说：'五欲功德乐，愚者认为缚，瑜伽士以此法，甚至证得佛果。多说于此何所为？金刚乘中彼真实，瑜伽士所缘何物，彼彼观为如幻术。任何成为诸根道，彼彼从自性，以胜修瑜伽，获得诸佛自性。'
又说：'此说为不二，此乃最胜菩提心，般若波罗蜜自身，亦为诸波罗蜜本性。坚固与动摇众生，皆于此中而生，无量诸菩萨，与佛声闻等。'等等。
《吉祥喜金刚续》中由克什米尔大师证悟的《金刚语开解精要摄难释》之"本尊品第三"。
《金刚语开解精要摄难释》之"灌顶品第四"
现在将解说灌顶品。世尊宣说：'从自心间种子确定放出光芒，以蓝等光芒钩形，以彼等迎请住于三界中诸佛，由八母众作真实供养后应祈请。嗡阿毗沁图芒萨瓦达塔嘎达。'（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥྩ་ནྟུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ，梵文拟音：Oṃ abhiṣiñcantu māṃ sarva tathāgatā，梵文天城体：ॐ अभिषिञ्चन्तु मां सर्व तथागता，梵文泰卢固体：ఓం అభిషిఞ్చన్తు మాం సర్వ తథాగతా，汉语字面意义：嗡，愿一切如来灌顶我，汉语拟音：嗡 阿-比-辛-灿-图 芒 萨儿-瓦 达-塔-嘎-达）
然后诸佛以黑鲁嘎形相，以五如来自性，以盛满甘露的宝瓶作灌顶。正在灌顶时，从虚空中降下花雨。诸天奏大鼓之声。降下郁金香雨。由色金刚女等作供养。由眼母等唱金刚歌。灌顶后，顶上成为自部族之主。由此完成黑鲁嘎。然后应持诵身等加持咒语：'嗡萨儿瓦达塔嘎达嘎雅哇尔齐达瓦杰拉斯瓦巴瓦阿特玛苦航。'（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文拟音：Oṃ sarva tathāgatā kāya vāk citta vajra svabhāva ātmako'ham，梵文天城体：ॐ सर्व तथागता काय वाक्चित्त वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగతా కాయ వాక్చిత్త వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహమ్，汉语字面意义：嗡，一切如来身语意金刚自性我是，汉语拟音：嗡 萨儿-瓦 达-塔-嘎-达 嘎-雅 瓦尔-齐-达 瓦-杰-拉 斯-瓦-巴-瓦 阿-特-玛-苦-航）
如是于三座修加持后起身，一切时中应以本尊形相安住，这是权宜义。现在将明示确定义，如在《吉祥初佛》中也说：'轮回中成为人身有时且法智亦偶尔生，故以佛随喜善德力而转初入初乘，由彼具吉祥金刚乘修行智慧悉入清净道，由此欲得佛果最胜乐位入定啊极难。'
此略续中灌顶品义在根本续中也有所说，因此应入于彼。"


 །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། །རྡོ་
རྗེ་སྙིང་པོས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སྒོ་ང་སྐྱེས་དང་མངལ་ནས་སྐྱེས། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་རྣམ་གཉིས། །སྒོང་སྐྱེས་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་སྐྱེས། །བཤད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབྱུང་བའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། །
བུད་མེད་མངལ་དུ་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི། །འཆི་མཐར་འཕོ་བའི་བདེ་བའོ། །གཉིས་པར་ས་བོན་བསྡུ་བ་ནི། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་རྡུལ། །ཁུ་བ་རྡུལ་དང་སྔགས་དང་ནི། །སྲོག་དང་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་སྟེ། །
ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྫོགས་པ། །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣམ་ལྔ་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ར་བདེ་བས་བརྒྱལ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། མ་རིག་
1-3-41a

ཞུགས་པའི་འཆི་བ་ན། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོའི་མགོན་པོར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་
པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་གཏོགས་མེད། །ཅེས་སོ། །འདིར་གཟུགས་རྫོགས་པ་ན། ཕ་དང་མ་ཡི་དཀར་དང་
ཁྲག །དེ་བཞིན་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ལྡན། །ལུས་སྐྱེད་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རིམ་ཇི་བཞིན། །འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འཛིན། །ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཆགས་པ་
རྣམས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྒོ། །ཁུ་བ་ལས་ནི་ཟླ་བ་སྐྱེ། །ཁྲག་ལས་ཉི་མ་ཡང་དག་འབྱུང་། །སྲོག་ལས་སྒྲ་གཅན་ངེས་པར་རྫོགས། །ཐུར་སེལ་ལས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་མེ། །ཁུ་བ་ལས་ནི་རྩམས་ནས་སྐྱེ། །རུས་
པ་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྡུལ་ལས་ཁྲག་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །ཁྲག་ལས་ཤ་ནི་ཀུན་ལས་སྐྱེ། །ཤ་ལས་ལྤགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །རུས་པ་ལས་ནི་རྐང་སྐྱེ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་མཆེད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་
སད་བྱེད་དེ། །པུཀྐ་སཱི་དང་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་མོ་དེ་བཞིན་གཡང་མོ་སྟེ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གིས། །རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་ལས། །བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བ། །མ་ཡི་མངལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བའོ། །
1-3-41b

བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཡང་དག་ཐོབ། །མིག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོའི་རབ་སྦྱོར་ལས། །ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། བྱིས་པ་
སྐྱེས་ལ་མ་ཡིས་ནི། །ཆུ་ཡིས་འཁྲུ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱེད། །དེ་ཡི་གཙུག་ཕུད་རབ་བཞག་པ། །དབུ་རྒྱན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །དེ་ཡི་རྣ་བ་འབུགས་ལ་སོགས། །དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་ཞེས་པར་བཤད། །
བྱིས་པ་རྒོད་དང་སྨྲ་བ་ནི། །དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། །མིང་གིས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀློག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་གནང་བ། །ཕ་དག་གིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེར། །དེ་ལྟར་
རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་བདུན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཡི་བག་མ་ལེན་བྱེད་པ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་པར་བཤད། །དེ་ཡི་ཤེས་རབ་གཏོང་པ་ནི། །དེའི་ལག་པས་འཛིན་པ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་
ཐབས་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་པ། །འཆི་བའི་མཐའ་ནི་དེ་བདེར་འདོད། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། རིགས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །བྱིས་པས་རིགས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ། །ཕ་ཡིས་
བུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །བུས་ཀྱང་ཕ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་རྒྱས་བཏབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"因此在根本续中世尊宣说：'如何生起次第，金刚精华已说请听。卵生与胎生，有情生起二种次第。卵生从梵天卵所生，说为世间界生起。胎生为第二种，从女性胎中生起。
首先空性菩提，是死亡末际迁移之乐。第二种子汇集，于母胎中精血，精液微尘与咒，以及命气与识，仅此五者，由五者身体圆满，应说为影像圆满。五种现前圆满菩提。阿瓦杜提（中脉）为乐所昏迷。'
在《吉祥离垢光》中也说：'无明入时死亡，彼处生起诸行。彼即称为初怙主，最胜不变种种形。'
在《吉祥名称真实宣说》中也说：'无分别自然成就，三时诸佛事业作，无始无终佛，初佛无二类。'
此处身相圆满时：'父与母之白与红，如是命气与下行气，真实具足心金刚，是为生身之因。命气与下行气依次，无量光与持宝，身语意及贪，是心金刚持之门。从精液生月亮，从血真实生太阳，从命气必定圆满罗睺，从下行气生时火（即罗睺拉）。精液先生成浓汁，骨骼从精液而生，从微尘真实生出血，从血一切生出肉，从肉生出皮肤，从骨骼生出肢节。
外处受用大，令大乐觉醒，补迦思与尸林女，旃陀罗女同样占巴拉女，地水火风由，梦境状态自性中，由彼等婴儿所取，从母胎中出生。获得快乐状态，眼等得到加持，从六识相应中，执取五种境。'
在《吉祥离垢光》中也说：'婴儿生后由母，以水沐浴作灌顶。他的顶髻安放，系上为头饰。耳朵穿孔等，说为垂绸带灌顶。婴儿笑语，为铃杵灌顶。五岁受用是律仪，以名字为名灌顶。读诵等许可，由父常时授予。如是以七种方式，灌顶七种广为闻名。为其迎娶新娘，说为秘密灌顶。为其授予智慧，指其手持为说。智慧方便交合，死亡末际彼为乐。'
如是在《吉祥根本续》中也说：'种姓对幼童印记，幼童对种姓印记，父亲对儿子印记，儿子对父亲亦同，果对因作印记，因对果作印记。'"


 །འབྲས་བུ་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲེལ་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྤྱད་པས་དམིགས་སུ་མེད། །འབྲས་བུ་བྱེད་
1-3-42a

རྒྱུ་བརྟག་པ་འདི། །དེ་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །ས་བོན་སྡོང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བྱེད་རྒྱུའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ། །བྱིས་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་
བུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ས་བོན་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་ལྗོན་པ་འགྱུར་ཇི་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བྱེད་རྒྱུར་འགྱུར། །འབྲས་དང་བྱེད་རྒྱུ་གཉིས་དག་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་
བཞི་ཉིད་དོ། །ས་བོན་མེད་པར་སྡོང་བུ་མིན། །ལྗོན་ཤིང་མེད་པར་ས་བོན་མིན། །བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་གང་། །དམ་བཅའ་བྱ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། གང་གིས་
མྱུ་གུ་འདི་བསྐྱེད་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་རྣམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཉམས་པ་དེ་ཡི་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ས་བོན་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་གང་དེ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཤིང་ཞེས་
ཚིག་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པ་མིན། །གང་གིས་སྟོང་པ་ནས་ནི་སར་འོངས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་སྟོབས་བཅུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དཔལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་བཞེངས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་བཞེངས་ནས་བསམ་གཏན་
1-3-42b

གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་བཞེངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་
ལས་འདས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དག་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་
བསྐྱེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག །ཤེས་པ་སྲིད་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བདེ་བ་གང་གིས་ཕུང་པོར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བའང་འགྱུར། །
བདེ་གནས་བདེ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་རྗེས་ཆགས་མིན། །ཕུང་པོ་གང་རྣམས་དེ་ཡི་བསྐྱེད་རྣམས་སླར་ཡང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡི་སྐྱེད་བྱེད་ཏེ(དེ)། །དག་པ་ལས་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་
ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་རྣམ་དག་པའོ། །དག་པའི་ས་ལ་ས་བོན་བཏབ་ལས་རྩ་བ་རྣམས་དང་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བཞིན། །དཔལ་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དཔྱོད་
མཛད་པ་ཡིས། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །གང་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་འཕེལ་དང་། །ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་པོར་
1-3-43a

འགྱུར། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་ལས་བདེ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་འགྱུར། །འཆི་དང་འཕོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །བདེ་བ་མེད་པར་ཕུང་པོ་མིན། །ཕུང་པོ་མེད་པར་བདེ་བ་མིན། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་
འབྲས་བུ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཉིས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངེས་པ་བཞི། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེར་ནི་བཞི་ཡི་རྒྱས་འདེབས་པ། །སུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་ནུས། །
སླར་ཡང་བཞི་པོ་བཞི་རྣམས་ཏེ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོས་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་མེད་ཐལ་འགྱུར་བས། །འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་བར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"果与作因的关系，以各种行相无所缘。果与作因的观察，因此我将解说请听。以种子树干自性，作为作因与果相，一切由凡夫所观察。因变为果，如依赖种子之因，果成为树木一般，如是因成为果，果亦成为作因。果与作因二者变化，如是彼等即为四。
无种子则无树干，无树木则无种子，无作因何有果，立宗无义成。
在《吉祥初佛》中也说：'由何生此苗芽彼生因，实物生已相衰变，彼衰变将成生，再次成为种子王之生因。前者如何是实物成为树之名词，以自性非所生，由何从空中来至地的乐刹那，彼力将成十力趣。'
在《吉祥涅槃经》中也说：'然后世尊入于初禅等至。从初禅起，入于第二禅等至。从第二禅起，入于第三禅等至。从第三禅起，入于第四禅等至。住于第四禅，如来般涅槃。'因此，世尊非再生灭，彼即是世尊清净身等等。
又说：'生起一切佛，佛子至尊胜，智慧有情生处，法之生处有终作者。'
'乐由何成蕴，彼等亦成乐，乐住乐随贪刹那此中俱生事物不随贪他，诸蕴为彼生者复又乐刹那彼之生因，清净法异于彼复异于彼而从彼清净。在净地种下种子生出根茎叶花果一般。'
吉祥寂天足下也说：'经多劫详细思择，诸佛见此有益，因为乐本身能增长乐，度脱无量众生众。'
因此，金刚萨埵成为生因，从诸蕴死中有乐，诸蕴成为彼之生因，从死亡与迁移因。无乐则无蕴，无蕴则无乐，无因则无果，无果则无因。因与果二者成，如是彼等四种确定。此义为此，其中四种印记，谁能善加观察，复又四种为四，由开展与收摄法故。无分别应成派，住于轮回有之间。"


 །དཔལ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱེའུའི་མདོ་སྡེར་
ཡང་གསུངས་པ། ཁྱེའུས་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་དམིགས་མིན་ན། །ཐུབ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་སུ་ཞིག་སྐྱོབ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་དེ་གཟིགས་མེད་ན། །སུ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ། ངག་འདི་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །སེམས་ཅན་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པ། །དམ་པ་མིན་པས་རྟག་ཉོན་མོངས། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ཕྱི་འམ་ནང་གི་འགའ་ཞིག་ཏུའང་། །
ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་དམིགས་མིན་ན། །དེ་རྣམས་གློ་བུར་ཅི་ལྟར་ལགས། །བདག་གི་ཞུ་བ་འདི་གསུང་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་སྤྲིན་རྣམས་ནི། །མཐོང་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་
1-3-43b

བཞིན་མེད། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་ནི། །མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་མེད། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ལོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ན། །འོ་ན་དེ་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ཆོས། །ལོག་པའི་དམིགས་པར་མི་
འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །དེ་བཞིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྟོགས་ན་ང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ།
ཆོས་རྣམས་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི། །ཐུབ་པ་སྟོན་པར་རིགས་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་པ་ལ་ཆོས་གསུང་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བ་མིན། །ཆོས་
མིན་སྨྲ་བའང་ང་མ་ཡིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་སེམས་ཅན་གྱི། །ཉོན་མོངས་ང་ནི་སེལ་བར་བྱེད། །དམ་པ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ལྡན། །བྱིས་པས་ལོག་པར་བརྟགས་ཤེས་བྱ། །དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོན་དུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་
ནི་འབྱུང་བར་བྱེད། །སྐྱེ་དང་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དག་སྲིད་པར་གནས། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འགོག་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །དཔལ་བདུན་བརྒྱ་པར་ཡང་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། ཅི་ཞིག་ལ་གནས་ནས་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་
1-3-44a

འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པས་ན། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་
པ། འཇམ་དཔལ་མི་གནས་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་
འགའ་ཞིག་གཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། ཅི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བདེན་པ་ལ་གནས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ན། ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཡང་། ཨེ་མ་
རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ། །ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ལ་ལུས་དང་སེམས་མེད་ཅིང་། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་བཞིན་དག་པ་བདག་མེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདག་མེད་ལ། །བརྟགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །
1-3-44b

སྨྲ་བར་བྱེད་དང་སྨྲ་བའང་མིན། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"在《吉祥不可思议光明童子经》中也说：'童子问道：若众生无可缘，尊者您救护何众生？若无所见彼法，谁之烦恼将生起？世尊回答：此语正是如是，心恒时光明。众生客尘烦恼，非善故常烦恼。
童子问道：于外或内任何处，不可缘见诸烦恼，彼等何以为客尘？请说此我所问。世尊回答：如同虚空云彩，虽见彼等非真实，如是烦恼生起，虽见彼亦非真实。
童子问道：颠倒法彼处住，于彼即为法性，如是若为相法，不应成颠倒所缘。世尊回答：前际与后际，如是现在际，一刹那中若了悟，我示现平等性。
童子问道：诸法无文字，尊者示教不应理，无法中说法，您对世间作欺诳。世尊回答：我非欺诳世间，非法言说亦非我，颠倒众生之，烦恼我作除遣。非善具想念，愚者颠倒所知观，为令彼义得通达，诸导师出世。以生灭之法，果与因住有，以果因与灭，彼等无生无灭。'
在《吉祥七百颂》中也说：'世尊宣说：文殊，当你修行般若波罗蜜多时，安住何处而修般若波罗蜜多？文殊回答：世尊，当我修行般若波罗蜜多时，不住于任何处，那时修般若波罗蜜多。世尊宣说：文殊，不住处对你而言，修般若波罗蜜多是什么？文殊回答：世尊，于任何处都不住，正是修般若波罗蜜多。'
在《吉祥般若波罗蜜多》真如品中宣说：'须菩提说：具寿舍利弗，此中于真如，你是否真实见到任何一个菩萨法？回答：具寿须菩提，不是。须菩提说：具寿舍利弗，如是住于真实，不见近菩萨法，你如何说此是声闻乘，此是缘觉乘，此是大乘？'
在《吉祥集会》中也说：'奇哉金刚奇金刚，奇哉金刚作开示，此中无身亦无心，于彼观修诸色相。自性清净无我，法界于无我，从所观金刚生，能说亦非说。'"


 །དཔལ་རྟོག་ཙེ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་། རྟོག་དང་མི་རྟོག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་མེད་མཆོག་ནི་བསྒོམ་མི་བྱ། །རྟོག་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདེ་
བ་འཐོབ། །དཱ་རི་ཀ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྲིད་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཡོངས་ཤེས་ཏེ། །གཉིས་དག་རོ་མཉམ་བྱས་ནས་ནི། །སེམས་དང་སེམས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་སོ། །
དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལཀྵྨིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས། །སྲིད་གསུམ་གནས་འདིར་ཡོད་པ་རྣམས། །དེ་ཀུན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཇི་བཞིན་ལྷ། །དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུཏིའི་
ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་གནས་པ། །ཁྱབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །འདི་དེ་དེ་ཉིད་དམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣམ་
འགྱུར་མེད་ཅིང་དགོངས་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ། །དང་པོའི་ཐ་མའི་རྟོགས་ལས་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་བསྒོམ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །
སྔགས་མེད་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྷའི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། ཐོབ་པ་མེད་མངོན་པར་
1-3-45a

རྟོགས་པ་མེད་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་མེད་ལམ་མེད། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད། འཇིག་པ་མེད་འབྱུང་བ་མེད། ཟད་པ་མེད། འགོག་པ་མེད།
སྒོམ་པ་མེད། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་གསང་བའི་དབང་པོའི་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་
སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་བདེ་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་སྤྱད་ནས། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མ་མེད་རྟོགས་པ། །གཞན་གྱི་སེམས་ལ་
ལྷག་གནས་འགྱུར། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གསུངས་པ་ཡང་། དེ་
ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། །སྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་བུ། །འདི་སྐད་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་སྣ་ཚོགས་
པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་གཅིག་པུ་སྟེ། དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ། བསྟན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་པའོ་ཞེས་པ། དཔལ་
1-3-45b

ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ།
དེ་ནས་འདི་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རིག །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དྲི་མ་
མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་ཤེས་རབ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཟླ་བའི་ཉམས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀར་པོ་ནི་མཚན་མོའོ། །ནག་པོ་ནི་ཉིན་མོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"吉祥托策巴足下也说：'以分别无分别结合，不应修持无二胜，无分别不可思议，获得金刚持之乐。'
达里卡巴足下也说：'有情即是菩提心，以自性遍知心，二者融为一味后，舍弃心与无心。'
如是在《吉祥吉祥天女成就法》中也说：'一切坚固动摇事，三有住处所有者，彼一切以真实瑜伽，如金刚持般成本尊。'
吉祥因陀罗布提足下也说：'如同虚空无所住，遍及舍离诸相，此即最胜真实，无上金刚智慧。'
吉祥无支足下也说：'无变化无意趣，无欲望远离罪，解脱初末分别，智者如虚空修。'
此中也说：'无修行者无所修，无咒无有诸本尊，无戏论之自性中，咒与本尊真实住。'
在《吉祥般若波罗蜜多》本尊品中也说：'无所得无现观无胜解无道，无道果，无智慧，无识，无生，无灭无生起，无尽，无灭，无修行，无观修。'
如是，在《吉祥秘密主宝珠滴点》中也说：'彼真实一切事物，恒时中真实安住，无始终之勇识，金刚萨埵至尊乐。'
又说：'空性影像瑜伽中，随意受用诸界后，通达无垢菩提，安住于他心中。'
怙主弥勒也说：'此中无所断，无所立，于真实中见真实，见真实已得解脱。'
又说：'因此真实非真实，无论何者极熟习，修行力圆满时，明晰无分别智为果。'
此中所说：诸佛菩萨与种种成就者次第的无倒窍诀，完全清净自性的唯一法，为使瑜伽士们获得信心、获得教法，而作明显显示。
以上为《吉祥喜金刚续》中由克什米尔大师证悟的《金刚语精要摄难释》之"灌顶品第四"。
《金刚语开解精要摄难释》之"真实义品第五"
接着将解说真实义品。何谓真实义？'非有非无非有无，非二自性亦非非，解脱四边，了知真实义为大乐。'
其义为：在《吉祥离垢光》中也说：'此中智慧为十五分自性即白分，月亮衰减为黑分即方便。如是白为夜，黑为昼。'"


 །
དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་སྟེ་ཆའི་དངོས་པོ་མེད་
པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་མིན་ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགག་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན་ཅེས་(ཞེས་)པ་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འདི་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་
1-3-46a

དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་ནང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུ་བར་ཡང་གསུངས་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །གང་
རྣམས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་མང་ཐོབ་པར། །ནམ་ཡང་དངོས་གྲུབ་མིན་པ་ཉིད། །ཞིང་རབ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཀྱང་། །ས་བོན་མེད་པར་མྱུ་གུ་
བཞིན། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངོ་བོ་དེས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་བྱེད་
པ་དང་། འཛིན་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་ངེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་པོ་
མེད། སྒྲ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད། སྣོམས་པ་པོ་མེད། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད། མྱང་བ་པོ་མེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་
བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད། རེག་པ་པོ་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། འཛིན་པ་པོ་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
1-3-46b

ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་གནས་
པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་
ཁམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། མཆོག་དགར་བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་
པའང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"因此俱生身非智慧亦非方便，此乃诸佛俱生身。如是非有即非白分，非无即无分之事物非黑分。非有无，因为彼等互相违背故无和合。非二自性亦非非，即黑分与白分之外无有俱生乐。如是四边圆满清净十六分空性法性，应称为俱生身，瑜伽士应了知为第四尽灭后的随顺因相。如是已证明非内等。
在《四天女问经》中也说：'大圣法蕴，八万四千，若有不了知真实义，彼等一切无果。'
'获得众多珍宝，终非成就，犹如净化上妙田地，无种子则无苗芽。'
明显解释'本性无形'等：本性是自己应了知的如来智慧。由彼本性，远离所取、能取及十八界变化的确定瑜伽士，无外在色相、无能见者、无眼识，同样无能闻者、无声音、无耳识。同样无香气、无能嗅者、无鼻识。同样无味、无尝者、无舌识。同样无触、无触者、无身识。同样无法界、无能持者、无意识。如是眼等亦不存在。如是瑜伽士应修持远离十八界的珍贵真实义。
在《吉祥般若波罗蜜多》中也说：'不应住于色，不应住于受、想、诸行、识。不应住于地界，不应住于水界、火界、风界、空界。'
此中也说：'无至上乐可修亦无修行者，无身亦无所取及能取'等等。
因此应真实观照一切法无我。此内外自性皆为空性。"


 །དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་
གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་
བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པ་ཡིས། །རེག་
1-3-47a

པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །རེག་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲེད་
པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་པར་བྱེད། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲིད་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགག་པར་
བྱེད། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་པ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བརྗོད་ཅེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་
ཡང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་མངོན་པར་
སྒྲུབ་པ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་
མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ཡིན། རེག་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། སྲེད་པ་མ་ཡིན། ལེན་པ་མ་ཡིན། སྲིད་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་མ་ཡིན། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། 
1-3-47b

སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་འགོག་པས་ལུས་ཀྱང་འགོག་པའོ་ལུས་
འགོག་པས་སྲོག་ཀྱང་འགོག་པའོ། །སྲོག་འགོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པས་འཕོ་བ་འགོག་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགོག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་
རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པས་ལས་ཀྱང་འགོག་གོ། །ལས་འགོག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་
པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ལས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །སྲིད་པ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཉིད། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཡིས། །རྒྱུ་འབྲས་གང་ཚེ་འགགས་དེའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །
ད་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་
འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་གཅིག་པ། གཏུམ་མོ་དང་ཁུ་
1-3-48a

བ་དག་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལས་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁུ་བ་མ་འཕོས་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །
གསུངས་པ་ཡང་། འདིར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཐུན་མོངས་(མོང་)དུ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་
བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"在《吉祥根本续》中也说：'世尊宣说：通过灭除变异无明，必定灭除诸行。通过必定灭除诸行，灭除识。通过灭除识，灭除名色。通过灭除名色，灭除六处。通过灭除六处，灭除触。通过灭除触，必定灭除受。通过必定灭除受，灭除爱。通过灭除爱，灭除取。通过灭除取，灭除有。通过灭除有，必定灭除生。通过灭除生，必定灭除老死。必定灭除诸蕴界，此即称为寂灭。'
在《吉祥般若波罗蜜多》散花品中也说：'须菩提，当菩萨大菩萨以不尽般若波罗蜜多现前成就而修行时，观察缘起，彼时不真实见无明。同样，不见诸行，不见识，不见名色，不见六处，不见触，不见受，不见爱，不见取，不见有，不见生，不见老死，不见忧愁悲叹、苦恼、不悦及烦扰。'
如是通过灭除苦与不悦及烦扰，也灭除身体。通过灭除身体，也灭除命气。通过灭除命气，灭除菩提心。通过灭除菩提心，灭除迁移。通过灭除迁移刹那，瑜伽士即为佛性。如是通过灭除烦恼，也灭除业。通过灭除业，也灭除苦。通过灭除苦，烦恼不再生起，烦恼不生则业不生起。
有如极度梦境，以四种第四境界，因果何时灭尽时，无疑即为佛性。
现在为成就此，将说世俗印。在《吉祥略续》中也说：'生母与姐妹，女儿与外甥女，以智慧方便仪轨，瑜伽行者恒时供养。'等等。
瑜伽即所取与能取心之一体，拉拉那与拉萨那一体，空行母与精液一体，由此所成的自在尊以不漏精液的梵行、不变之乐，通过智慧方便交合而作供养。
又说：'此中一切续部共同说母亲等印，是为令瑜伽士生随贪故。此亦是为菩提心已稳固的瑜伽士而言，非为其他人。其他世间言说中的女性，以不同情况区分为母亲等。'"


 །འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་
འབྱོར་པ་བུད་མེད་ལ་སེམས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་བྱས་པས་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །རེག་པས་ནི་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་བུ་མོར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་
པ་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་ལྷུང་བར་གྱུར་པས་ན་ཆུང་མའོ། །གཞན་གྱི་རིགས་གྱུར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མར་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ལས་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་
རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་རིགས་དང་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གར་མ་ཆོས་མ་
1-3-48b

གཡུང་མོ་དང་། །གཏུམ་མོ་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཤེས་པ་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་ངང་། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དུས་ཐམས་
ཅད་དུ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བས། འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། ཕྱི་རོལ་དུ། ཇི་ལྟར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བར། བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱེ་བོས་
སྨོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་པོར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གསལ་པོར་བསྟེན་ན་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་
རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ནི་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །རྡུལ་དང་ཁུ་
བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་སྲིང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། སྟེང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སོ་སོ་བ་སྤུ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་
ཁྲག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ནི་རྩ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ནི། ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་བུ་མོར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་
1-3-49a

ཚིག་གིས་ནི་སྒྲ་དང་། རེག་དང་རོ་དང་། གཟུགས་དང་། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འཇོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆུང་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་
ཆགས་བྲལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་སྐྱེས་མར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་མཉམ་གྱི་རོ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་
ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁམས་མི་ཟད། །ཆོས་ཁམས་དམ་པ་ཟད་པ་མེད་ཅེས་སོ། །འཚེད་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཚོས་མའོ། །ཁམས་རྣམས་
གཡོ་ཕྱིར་གར་མའོ། །གཏུམ་པའི་ལས་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཏུམ་མོ་རུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རེག་མིན་ཕྱིར་ན་གཡུང་མོར་བཤད། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །བྲམ་ཟེ་མ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །
དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རིགས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ། ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་
1-3-49b

ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཐར་པའི་རྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིས་རྒྱས་གདབ་བྱ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་
ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"此中当瑜伽士思维女性时，彼时由心意所思则成为母亲。以触碰则成为姐妹。金刚进入则成为女儿。带有动作极为欢喜则成为外甥女。由**流泻则成为妻子。他人种姓变化为空行母瑜伽女，是由贪欲消失而成，即从离欲而成。这些是瑜伽六印，瑜伽士应了解为地等。外在则以种姓与地域的名称而成为母亲等。
同样地，舞女、染女、贱女，空行女同样婆罗门女，如瑜伽士所知，以所说仪轨方式，以智慧方便仪轨，瑜伽士恒时供养。一切时以不漏之乐，应当努力依止。外在不应如是行动，行动是依胜义义而言菩提心外泻，依世俗义而言为外在世人所呵责。因此，不应明显依止母亲等，此为世尊的决定。若明显依止，则王族等会给予愚童瑜伽士痛苦。
因能生起众生，故称为智慧母，即微尘界。同样方便是界。从微尘与完全生起即是母亲等。因显示差别故，智慧本身称为姐妹，即上界的不同变化：毛、皮、肉、血。同样，外甥女即进入脉、骨、肢体区分部分，因此智慧本身因能出生功德故也称为女儿，功德一词是指声、触、味、色、香界的境，因为出生彼等故。智慧称为妻子是因不令离欲。因不应触碰故，最后称为妓女，此为六印的决定。
因能流出一切界平等之味，故称为婆罗门女。又说：'无分别界不尽，法界至尊无尽。'因烹煮故智慧为烹女。因令诸界动摇故为舞女。因作猛烈业故，称为空行女。因不可触故说为贱女。如是从五种行为自性，应知婆罗门女等。
因此，自性上一切女性与一切男性真实生为人类同一种姓，彼等无有其他种姓，此为一切续部中如来的决定。
所谓五种姓印，应说为解脱因，解脱是指获得最胜不变乐，唯此是瑜伽士之因，此为胜义义。
此中称为解脱因之印即是五如来种姓者，由金刚即菩提心而印记，此印即中脉。"


 །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས། མདོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་སྤྱན་མ་དང་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང་། སའི་ཁམས་སོ། །སྲིང་མོ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དང་གཡུང་མོ་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །པདྨའི་རིགས་ཅན
མ་ནི་བུ་མོ་དང་། གར་མ་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། མེའི་ཁམས་སོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་ནི་ཚེས་མ་དང་། དཔྲལ་བར་ཏེ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །
ཆུང་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་གཏུམ་མོ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །མཐར་སྐྱེས་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་
མ་དང་གསང་བའི་པདྨར་རོ། །དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་བྱོན་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་
1-3-50a

པ་ཉིད་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟེ། གསང་བའི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་ས་ལ་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་པདྨ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་
སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་བྱོན་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འོག་གི་ཆར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་བྱོན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་གསང་བའི་པདྨ་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་ཁམས་ནས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་གྱེན་དུ་ཁུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་
ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འགའ་ཞིག་ནས་བྱོན་པ་འམ་བཞུད་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །
1-3-50b

རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་འམ་འོང་བ་མེད་དེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནི་འོང་བ་འམ་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་
ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འོང་བ་འམ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་གདམས་པ་མེད་དེ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
ཉིད་ལ་ནི་འོང་བ་འམ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་གདགས་པ་མེད་དེ། གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཤེགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་གནས་པས། །དེ་བཞིན་མ་
ཡིན་སླར་མི་འགྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་སྟོན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་
ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"此中'金刚'等词所说的母亲等印混杂表述，应按顺序理解：此处母亲是如来种姓、婆罗门女、眼女、脐轮莲花及地界。姐妹是玛玛基、心间金刚种姓、贱女及水界种姓。莲花种姓母是女儿、**、白衣母、喉轮及火界。业种姓母是烹女、额轮即外甥女、度母及风界。妻子是金刚界自在母、宝种姓、空行女、顶轮及虚空界。**是智慧界、金刚萨埵种姓母及秘密莲花。
'吉祥如是来，如是复还归，具此智慧者，应称为如来。'即具此智慧空性，与空性之形相伴。如是，即从秘密莲花金刚宝珠的终点，不住涅槃境，从顶轮虚空界至额轮、喉轮、心轮、脐轮与秘密莲花，风、火、水、地与智慧自性的金刚妃子**中，吉祥菩提心金刚已降下。'如是归来'是指如何下降，如是归来，即金刚宝珠与秘密莲花智慧界，上升至脐轮、心轮、喉轮、额轮与顶轮的精液。如是，证明如何归来即如来。
在《吉祥般若波罗蜜多》法上品中也说：'如是说已，菩萨大菩萨法上对菩萨大菩萨常啼说道：善男子，诸如来实无从任何处来或去，真如无动摇，彼真如即是如来。善男子，无生则无来去，彼无生即是如来。善男子，真实边际无来去可了知，彼真实边际即是如来。善男子，空性无来去可建立，彼空性即是如来。善男子，如实性无来去可建立，彼如实性即是如来。'
在《吉祥金刚峰》中也说：'安住真实义法，不异亦不变，指示真实义道，应称之为如来。'
在《吉祥正说名号》中也说：'智慧一眼无垢染，具智慧身即如来。'"


 །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ་ཡང་གསུངས་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་
ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཉམ་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། བགྲང་དུ་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། 
1-3-51a

དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཉམ་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་
ཤེས་སོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་
དབྱེ་བས་དཔྲལ་བ་ནས་འོག་ཏུ་འོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས་གསང་བ་ནས་དཔྲལ་བར་སོང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་
པ། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པའི་ངེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཚེས་
གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཆའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་པདྨར་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པ་འོངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་
དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པས་གསང་བའི་པདྨ་ནས་དོན་དམ་པར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆའི་དབྱེ་བས་སྟེང་དུ་ཁུ་བས་དཔྲལ་བའི་པདྨར་གཤེགས་པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཆ་
1-3-51b

བཅུ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ལོག་ཏུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
དེ་ཕྱིར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ནི། །སྟེང་དུ་བགྲོད་བྱ་མི་ཡི་བདག །འོག་ཏུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཚེ་དུས་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་
རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི། །འབྲས་བུ་ཞེས་པར་བཤད་ཅིང་སྨྲ། །གང་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །གང་ཚེ་བརྟག་ན་འགྱུར་མེད་གྱུར། །དེ་ཚེ་དགའ་བ་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་། །དགའ་བ་ལས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར། །
ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ་ཞེས་པ་དགའ་
བ་བཅུ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིད་ལ་ནི། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱའང་མེད། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ཉིད་
ཀྱིས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མཐའ་དག་སོ་སོར་ནུབ་པའི་ངོ་བོས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 
1-3-52a

རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་
ལ་འདྲེན་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"同样在《吉祥般若波罗蜜多》示现世间品中也说：'长老须菩提请问：世尊，是否如来本身就是不可思议、无与伦比、不可测量、不可计数、等同于不等同的？如是佛性，如是自性，如是一切智性，如是不可思议、无与伦比、不可测量、无数量、等同于不等同。'
通过灭除十二支得到十二支。如同世俗谛中喜、胜喜、离喜、俱生喜的区分，从额下降，同样以相反方式，以随顺因、异熟、士用及无垢，从秘密处至额轮上升。如是也说：'脐轮谓随顺因，异熟在法轮处，士用在受用轮，大乐在无垢处。'此决定将解释。
如是，如同初一等十五分差别的分体性圆满，从顶轮至秘密莲花分体性圆满而来，世俗谛中下降的即是智慧心，如是通过瑜伽力从金刚宝珠牵引，胜义谛中从秘密莲花，以初一等分的区别，向上至额轮莲花，即以顶轮第十六分自性。
如是又说：'一切有身临死时，月亮甘露向上行，向上太阳尘声罗睺，识体之相。因此月亮甘露，应向上行人主，向下太阳尘声罗睺，识于不变乐中。'
又说：'光点明点真实具，何时恒常转变，彼时胜瑜伽士，果德如是宣说。因为明点遍一切，何时观察成不变，彼时圆满喜生起，从喜生起俱生喜。'此为胜义义。
胜义将解释：'菩提心成为月亮，十五分为体性，大乐阿里形相，瑜伽女众为彼分。'此为十六喜决定。
'于无分别心中，无修行者亦无所修，咒与本尊皆不存，从无戏论自性中，咒与本尊真实住。'因此，以俱生喜自性，一切分别妄念消融的体性。
现在将以五蕴的世俗与胜义区分来说明，即'毗卢遮那'等。此中毗卢遮那是地轮的导引。不动佛是虚空轮的导引。无量光是水轮的导引。宝生是火轮的导引。不空成就是风轮的导引。有情是智慧轮的导引。"


 །དེ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དོན་དམ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཚངས་
པ་མྱན་འདས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཅེས་པ་བཤང་བའི་ཁམས་མི་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་བྱ། །གཅི་བའི་ཁམས་རང་གི་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་
སངས་རྒྱས་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་ཕྱིར་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་དགེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཞི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་
ཀུན་བདག་ལ་གནས་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྲག་གི་ཁམས་ཏེ། དེ་འཕོ་བ་མེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཆགས་བྲལ་
1-3-52b

ལུས་ནི་ཟད་པ་པོ། །ཀུན་བདག་ལ་གནས་ཤེས་པ་ལྷའི་སྤྱན་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་
རྣམས་སད་དོ་ཞེས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྟོག་པ་མེད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཤའི་ཁམས་ཏེ། དེ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས་
ཏེ། བདག་རིགས་གཞན་རིགས་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག་ཅེས་པ། སངས་རྒྱས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་སངས་
རྒྱས་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་པ། དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་གཅིག་
ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
དེ་ལྟར་ན། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རིག །ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །བརྗོད་པ་ཅེས་(ཞེས་)བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་
1-3-53a

ཏེ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དབྱངས་དང་། གསལ་བྱེད་དག་གི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་
བརྗོད་པ་བཟླས་པ་ཡིན་པར་བཤད། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དཔལ་སམ་བུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་ནི། །རབ་འབྱམ་(འབྱམས་)གང་ཅིའང་རབ་བསྐྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་ཉིད་ལས་
ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་སེམས་པ་དེ་ཉིད་བསམ་བྱ་སྟེ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་བསམ་བྲལ་བསམ་བྱ་བ། །བསམ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པ་
མེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་མི་བྱ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕའི་ཡུལ་ལ་ཤི་བའི་མཐར་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རང་གི་ཕུང་པོས་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ལོ་བཅུ་
དྲུག་གི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་པས་རང་གི་བཟའ་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་འདིར། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་བདེ་བ་
དེ་ཁོ་ན་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"这些也按数量顺序：'梵天、遍入、寂静和，一切皆为彼真实。'此中世俗谛有情为下行者，胜义谛诸佛为上行者。'梵天即涅槃佛陀'，因为大便界不漏泄的缘故。'因进入故称为遍入'，因小便界进入自身故，因为不向外流出故，佛称为遍入。'因永远善故为寂静'，善是指戒律未损坏，因为菩提心不外泄，故佛称为寂静。'一切自我安住故'，一切是指宝生血液界，因其不外泄故无痛苦，因无此故，'苦乐消除至究竟，离欲身为尽灭者。'因为一切自我安住以天眼与知他心而遍及故，佛应称为一切。'因无分别故称为诸等觉。'
眼等诸根因无分别故，不空成就肉界，因其不枯竭故眼等无造作，因无此故为遍等觉。'自种他种一切种，利益一切胜士夫，超越世间譬喻者，智与所知胜主宰。'是指佛为无分别的遍等觉的决定。
'以至尊乐成真实'，至尊乐是无漏空性无相、无愿、无为，即四解脱一体融合，以悲、慈、喜、舍无缘自性为所缘，以智慧方便为体性的真实义，应称为佛。如是，'十二种真实义，彼真实十六种了知，以二十相证菩提，了知清净最胜不变。'此即佛世尊。
'说'等是指此中一切有情的言说是阿里和卡里即元音与辅音的言说，因此真实义瑜伽士们所说的即是持诵。如是在《吉祥三昧耶》中说：'众生以语言，广大种种生起，彼等一切咒形相，从彼真实而生起。'同样有情所思即是所思念，知他心的瑜伽士所知。'因离思想所思念'，离思想是指无思维，即瑜伽士们不应思维者。男于父域死亡后以转生分之自蕴迁移状态中所获之乐，即此乐，男子应于十六岁时自己享用。女性应于十二岁时享受。'以何乐于此死亡'，轮回者在轮回中生住之乐真实稳固，即称为瑜伽士之禅定。"


 །གསུངས་པ་ཡང་། བསམ་གཏན་ཆ་ཤས་ཀུན་ཤེས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་རིག་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །ཏིང་འཛིན་སྐུ་སྟེ་
1-3-53b

སྐུ་ཡི་མཆོག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །ཞེས་སོ་ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེའི་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་དེ་ཁོ་ན་{-ཉིད་ཀྱི་-}གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ།
ད་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་
སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་མ་འཕོས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་
གནས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་ཤིང་བརྒལ་དཀའ་བའི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟླས་པའོ། །གསུངས་པ་
ཡང་། སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྒ་བའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བར་འགྲོ་བྱེད་གྲུ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་
ཡང་གསུངས་པ། མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཆེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་
1-3-54a

དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ་ཅེས་(ཞེས་)པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐའ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བར་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཅི་བརྗོད་པར་
བྱ་ཞེ་ན། པདྨར་གནས་ཤིང་ཁྲོ་བ་བྲལ། །གཙང་ཞིང་མཁས་ལ་མཉམ་བཞག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །སེམས་ནི་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དངོས་གྲུབ་ནི་སངས་རྒྱས་
ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་གཟུང་བ། རྣ་བར་ལྷ་ཡི་རྣ་རྒྱན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བྲིས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུར་ངེས་
པའི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཅེས་(ཞེས་)པ་གསུངས་པ་ཡང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །སྟག་གི་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཟོས། །དེ་རྣམས་འཇོམས་ཕྱིར་པགས་པ་སྟེ། །སྟག་
གི་པགས་པའི་ན་བཟར་བཅས་ཤེས་སོ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔའི་མཉམ་པར་ལྡན་པར་ནི། །རིགས་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་
རིགས་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །གང་ལས་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དུ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི། ཤ་གཟུགས་ཐ་དད་པར་
1-3-54b

མཚོན་ཏེ། འདིར་ནི་རིགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ནི་དུ་མའི་དབྱེ་བར་མཚོན་པ་མེད་དོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་པོ། །
གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན་མཛད་པ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་སོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བདེ་བ་ནག་པོ་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་མཐའ་
དང་རྒྱུ་མི་རྒྱུ། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུར་(ཏུ་)སྐྱེས་པ་དེ། །བདེ་བ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདེ། །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཤད་ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"又说：'知禅定一切分，持三摩地知续部，三摩地身即身之胜，受用圆满身一切王。'此为吉祥喜金刚续中迦湿弥罗大师所悟'金刚句精要集难释'中真实章第五。
《金刚句开启精要集难释》行为章第六。
现在了知真实章后，为了智慧瑜伽士以摄受众生之心为所缘，宣说行为章：'行为波罗蜜'，行为是指金刚行为，即与大印俱生从金刚莲花不漏之乐获得。其他续部中也说：'以金刚行为殊胜相应，应修金刚蕴，安住金刚坛城中央修最胜不变。'波罗蜜多是指安住于吉祥大乘最胜之中，极度超越难以跨越的生存大海。
又说：'生死大海极恐惧，老死波浪所动荡，救度诸有情众生，如船引导至安乐。'同样在《吉祥正说名号》中也说：'沉溺无明泥泞中，烦恼搅扰其心识，为利一切众有情，为获无上果德故。'等等。
'以此成就至究竟'，是指去往并了知成就的究竟即最胜不变之乐。'喜金刚成就因'中何为喜金刚？'住于莲花离忿怒，清净智巧入等持，瑜伽智慧真具足，此心称为喜金刚。'以成就因了知，成就即是佛性，此即是瑜伽士之因。
'修行者所执取，耳中天之耳饰'等，此处五印的宣说将在绘制成就章中以胜义义阐述。'所披为虎皮'，又说：'贪欲嗔恨等诸法，虎之三世已吞噬，为降服彼等故为皮，虎皮衣着应了知。安住于五种姓中，与五种姓平等具，应当观察为一种姓。'等等，愚者们观察同一种姓多种样相实具五种姓。从何而知？
说：'多种'等，不同类生物以肉形不同而显示，此中一种姓本质无多种分类。在《吉祥正说名号》中也说：'无身之身身中胜，通达身边际者，显示无余诸色相，大宝珍贵宝顶冠。'
此中也说：'黑乐黄乐，赤乐白乐，绿乐蓝乐，边乐因非因乐，智慧乐方便乐，如是一切中生起，乐为事物非事物乐，乐为金刚萨埵所说。'"


 །རིགས་གཅིག་དང་ནི་དུ་མ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་བྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །
བྱེ་བ་ནི་ཉམས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུའི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་གཅིག་པུའི་བདེ་བ་གཅད་དུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་
པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་པུའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། མགོ་བོར་གནས་པ་རྩ་བ་སྟེ། །ཡལ་ག་དྲིལ་བུའི་ནང་དུའོ། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བཤད་དབུས་སུ་སྟེ། །ལྷན་སྐྱེས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་
ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་པའི་རིག་པ་འདིས། །ལུས་འདི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རོ་ལྡན་ན་
1-3-55a

གནས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རོའི་སྒྲ་ཡིས་སྲོག་ཉམས་པ་ཤི་བའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན། རོ་ལྡན་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སའོ། །ནང་དུ་ནི་རོ་ཞེས་པ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་
ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་འགོག་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའོ། །དེ་ན་གནས་པ་ནི་རོ་ལྡན་ན་གནས་པའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་
ནི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའོ། །དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཅིར་བརྗོད་
བྱ། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཅིར་བརྗོད་བྱ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟད། །གང་ཞིག་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ། །གདུལ་
བྱ་ལས་ནི་ཕྱག་རྡོ་རྗེ། །དེས་ན་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་པར་བརྗོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཕྱེད་སོ་སོར་བཅད་དུ་མེད། །གདུག་པ་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན། །ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་གྱུར་ཞེས་སོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་མ་མོ་ནི་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཁྱིམ་
1-3-55b

ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་པདྨར་རོ། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ་ཞེས་པ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོ་རྣམས་ཏེ། གནས་འདི་རྣམས་སུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་
དོན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ནི་རྙོག་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པར་དབང་བསྐུར་བ། །ཁྱིམ་གནས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རུང་། །ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་འགྱུར་བར་དུ། །སྤྱོད་པ་
དེ་ནི་གསང་སྟེ་གྱིས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གནོན་པ་ཉིད། །ནུས་པ་ཅན་ལ་བྱོས་ཤིག་གོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་པ། །གྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་ན། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ངེས་པར་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་
པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ནི་
སོ་སོར་བརྟག །ཤེས་རབ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་བཞིན་བཟངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"以一种姓与多种姓，因何不应示分离。分离即是衰损，菩提心外泄。因此不应为此，此为其义。'一树'是指俱生唯一身最胜不变唯一乐，不可割断且不可分，即菩提心唯一树。
又说：'头部所住为根本，枝条在铃内，法源所说在中央，俱生果实无上。'等等。其他一切以世俗义易于理解。
'以此气息流通智，此身应称为尸林。'此义为：在其他续部中也说：'住于含尸处'，外在以尸声表示已失命气死亡聚集，因此处有此故，含尸是指尸林地。内在'尸'是指息灭出入息六百余二十一千，因此处有此故为法云地。住于此处即住于含尸处。杀灭魔障、烦恼障、所知障及等至障诸夜叉者，即是夜叉主，由吉祥金刚手如来所示。
在《吉祥一切佛平等瑜伽空行网络》中也说：'何谓夜叉？彼已尽一切烦恼，彼已尽一切声，金刚手为所化而现，故称为夜叉。'那么，世尊金刚手如何是？'不可分割不可断，因能害诸恶故，金刚佛陀一切自性，菩提心已极显示。以法狮子吼声，以各种众生语言，为众生利益而作。'
'母宅'中母是指如自身的智慧，宅是指秘密莲花。或者'空旷或边际'，是指脐轮、心轮、喉轮与头部，应于这些处修最胜不变之乐，此为胜义义。
'些微温暖'等，如是又说：'瑜伽心无杂染，灌顶金刚行，居家者、比丘、沙弥皆可行，直至生起暖相，此行为应秘密行持，此后调伏世间，有能力者当行持。'
'若想成就具欲望，欲修大成就行，若'是指不确定。'此应修行'是胜义义。此中也说：'所说恐怖形相者，非为享受行而说，心是稳固或动摇，当各自检视自心。无智慧不应修行。'如教师所说的'贤'等。"


 །གསུངས་པ་ཡང་། དང་པོ་གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་དུ་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་
དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རབ་ཞུགས་སླར་ཡང་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་སྟེ། །སད་དང་རྨི་ལམ་སོགས་ཞུགས་མཆོག་གི་བདེ་མཉམ་གཞོམ་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་རབ་ཞུགས་པ། །
1-3-56a

རིག་མ་སངས་རྒྱས་ཡུམ་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙལ་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ལས་དང་། བླ་མ་དམ་
པའི་མན་ངག་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་དུས་དུ་མར་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་
བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བྱུང་བ་འདི་ཡིས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་གཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གླུ་ལེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔལ་
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་གསུངས་པ། སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་གླུ་བླངས་ཏེ། །མྱོས་དང་སྒྲོལ་དང་ཕེག་རྡོབ་དང་། །དྲུག་སྐྱེས་སྐྱེས་སོགས་གྲོང་རྣམས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཐུན་མོངས་པས། །ལེན་བཞིན་པ་ཡིས་གླུ་འདི་ཡིས། །དགའ་
དང་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གླུ་མི་སྨད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེས་དགའ་བྱེད། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་དེ་གཞན་ཡང་། །དེ་ལྟར་རྣལ་
འབྱོར་རིག་སྟེ་བྱ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིས་གར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཕྲེང་བ་ཙན་དན་བུ་མོ་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་བདེ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དགའ་བར་ཡང་
1-3-56b

དག་བཤད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་རྣམ་གནས་པ། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་། །དགའ་བ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་བྱ་ཞེས་སོ། །ཐར་པ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་
པ་ཡང་། འཁོར་བ་ལས་འདས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གནས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་བཅིངས་མིན་གྲོལ་མིན་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཐར་པ་ཅེས་བརྗོད་བྱ་ཞེས་སོ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །མཉམ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་པ་
ཡིས་བྱ་ཞེས་པ་ལ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི། དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། གཡས་པ་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གི་རྐང་པར་བརྗོད་དོ། །གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། གཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་རྩ་གཉིས་ལ་དབུ་
མར་རྒྱུ་བ་ལས་མཉམ་པའི་རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །གཡོན་པ་བསྐུམ་པ་ལས་གཡས་བརྐྱང་གི་རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་གདན་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གང་ཡིན་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་ནས་གའི་
རྐང་པའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཟླུམ་པོའི་རྐང་སྟབས་སོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོལ་པའི་རྐང་སྟབས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་པདྨའི་འདུག་སྟངས་སོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་
རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་མ་སྲོག་རླུང་རབ་ཏུ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་སྟབས་དང་འདུག་སྟངས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་གསང་བའི་རྒྱན་བཀོད་
1-3-57a

པར་ཡང་གསུངས་པ། དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་མོ་བཞི་དང་འགྲོགས་པ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཅན་གར་མཛད་དེ། །གར་མཛད་རྡོ་རྗེ་རོལ་སོགས་ཁ་སྦྱོར་ལས། །གསང་བའི་སྙིང་
པོ་ཐུབ་པ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེར་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མཉམ་ལྡན་པས། །ཟློས་གར་ཀུན་ལ་གར་མཛད་དོ། །གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"又说：'首先彼以空性为本质，住于境界功德，成为彼之自性。深入诸界与蕴，又平等于眼等诸根。进入醒觉梦境等，完全契入最胜平等乐不可摧毁。明妃佛母彼住于金刚语，瑜伽士当寻求。'
此大手印生起于谁，乃由他生之福德习气力，以及从殊胜上师口诀示教，于多时昼夜中，一切法离分别，唯自心显现，具一切最胜相，大空性俱生喜能生起母现前后，于不变中所生，此即无生，应持此大手印而行此行为，此为胜义义。
'若唱歌'等，在《吉祥金刚甘露》中说：'以悦耳声唱歌，醉酒、解脱、拍手，六生生等诸市镇，以种种共有，唱诵此歌，以喜乐变化，成就佛菩提。金刚甘露大乐，具智慧者不呵歌，令诸瑜伽女欢喜，如是此及其他，如是瑜伽士了知应行。'
'若生起喜悦时，以解脱因而舞。'在其他续部中也说：'花鬘旃檀女孩等，如何见而生起乐，此为喜悦真实说，安住于一切有情。于金刚莲花等合时，若心安住于彼中，彼之心性为何者，应称为大喜悦。'
关于'解脱'也说：'超越轮回一切住于身，不为任何所束缚亦非解脱，最胜不变乐称为解脱。'
'彼时金刚步舞，等持瑜伽士应行。'此胜义义在《吉祥无垢光》中也说：'右脚屈者彼为左伸脚所说。如其数量，同时于二脉入中脉中流动成为平等脚。从左屈成为右伸脚。莲座与金刚座者，如其顺序，命气流于虚空轮中为弯脚。风轮中极流动为圆形步姿。火轮中极流动为游戏步姿。水轮中极流动为莲花坐姿。地轮中极流动为金刚坐姿。如是平等与不平等行，命风极流动五种，以彼清净，诸天步姿与坐姿清净。'
在《吉祥秘密庄严》中也说：'安住于喜悦瑜伽，伴随四天女，世尊具欲而舞，跳舞金刚游戏等双运中。秘密心要大能仁，一切自性入其中，与金刚天女等具，于一切歌舞而舞。歌为清净咒所住，舞为禅修之形相。'"
;


 །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གའི་
རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱ་ཞེས་པའོ། །སྨན་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་ཡང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་
མོས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཤ །གཅི་བ་བཤང་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ང་ཡིས་ཕྱི་རུ་གང་བཤད་པའི། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་འབད་པ་ཡིས། །དེ་ཀུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
སྟེ། །ཀླ་ཀློ་ཡི་ནི་ཐ་སྙད་ལས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་མཉམ་ཆགས་པ། །སེམས་ཅན་ཕན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །རྟག་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད། །གང་ཚེ་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་པ། །འདི་ཡི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཁྲག་ནི་
ཟོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ཟོས་པ་ན། །འོད་དཔག་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་། །ཁུ་བའི་སྒྲ་ཡིས་སྒྲར་བྱ་བ། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ལས། །ཟ་བར་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ཡིན། །དངོས་
1-3-57b

པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་ཉིད་གང་། །ཤ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་པ། །མ་སྐྱེས་སྦྱོར་བ་བྲལ་བ་ལས། །ཟ་བ་ཅེས་པར་མངོན་བརྗོད་བྱ། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་རབ་ཟག་པ། །དམ་ཚིག་དོན་ལ་རྗེས་སྦྱོར་ལས། །མི་བསྐྱོད་
ཅེས་པར་དེ་ལ་གསུངས། །དེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་ལས་འཐུངས་པའོ། །སེམས་གནས་པ་འམ་བརྗོད་པ་འམ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་བཤད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར་ཟོས་པའོ། །འདི་ནི་
དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནི། །མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་
པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྟེང་དུ་འགྱུར། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྣམ་གནས་
པ། །དེ་ཉིད་ཐལ་བ་དག་པར་བརྗོད། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །སྐྲ་ཞེས་པ་ལ་ཀ་ནི་མགོ་བོ་སྟེ་ཡན་ལག་མཆོག་གོ། །དེར་གནས་པའི་དབང་ལྡན་ནི། གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དག་
བྱེད་ཀྱང་སྟེ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། དག་བྱེད་ཞེས་(ཅེས་)པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། 
1-3-58a

རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པར་བཤད། །ཐོད་པ་གསང་བར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཅེས་(ཞེས་)པ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་
པ་ནི། སྤྱོད་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ནི་དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་དེས་དམ་བཅའ་བ་འདི་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་དུས་
ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་སྦྱིན་པར་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་དྲུག་ཆ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་པ་རྐང་པ་ལུས་ལས་ཞེས་པ་ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང་ལུས་ཏེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་
ལས་དྲུག་པ་ཡན་ལག་མཆོག་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་སུ་རིག་པའི་
བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། བཤང་ལམ་དང་། ཉེར་གནས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་ངག་གཉིད་(ཉིད་)བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"因此，歌与舞，应时常常修习瑜伽。'药应当食用'等，药是指五甘露等。此义为：在《吉祥大乐思惟大续》中也说：'以无分别信解，修行者以最胜当成就。血与精液以及肉，小便大便也是。我于外所说，努力称为誓言，彼等一切即如来，从蛮族之语言。何时心平等贪着，入于利益众生，常时贪着之心，何时众生不存在，通达此义时，食用血液。当食用大血时，能往无量光。诸法无生者，以精液声称声，从了悟无生后，真实说为食用。诸事物平等性，以肉字极明显，从无生相应离，显说为食用。彼心极流泄，从随顺誓言义，说彼为不动，从彼业相应而饮。心安住或说，全无一丝存在，彼说为所说，因无了悟故食用。此为诸誓言，明显解说之特性。确定了悟此义后，随悟诸佛法。因入此诸誓言，应称为誓言勇士。'等等。
其他一切以世俗义易于理解。'持灰为供养发'，又说：'菩提心向上转，安住于一切肢，彼即称为清净灰，真实住于内外。'
'发'中卡是指头部，即最胜肢。住于彼处的自在者是主尊菩提心金刚持，亦为净化者，因断除


 །
སྐལ་བ་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་པ་ཅེས་(ཞེས་)པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་སྟེ་གསུམ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྦྱིན་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྦྱིན་
1-3-58b

པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། སྦྱིན་སྲེག་མེད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་མེད། །དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་བྱ་དཀའ་མེད། །འགྲོ་བ་གསུམ་
པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒོམ་ཡང་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་ལྷ་མིན་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔལ་སམ་པུ་ཊར་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ནས་རང་གི་
འདུན་པ་ཡིས། །དོགས་པ་ཀུན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །དེ་ཉིད་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དཔྱད། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུའོ་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་
འཇིགས་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྙིང་རྗེས་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་རོའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཞུ་བ་ནི། །
ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་བཏུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཕྱུང་ནས་གང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་བྱེད་མྱོས་བྱེད་བཏུང་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་
སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ་ཡང་། ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐིག་ལེའི་ལས་གང་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་མཱ་མ་ཀཱི་ཏེ་ཆང་མ་ཡིན། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྤྲོ་སྟེ་ཤ་གཞན་རེས་འགའ་
1-3-59a

མིན། །རང་རིག་སར་གནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དག་པའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སྟོང་པར་སེམས་རབ་ཞུགས་པས་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་
སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང་། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཟད་ཅིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ལྷ་རྣམས་གཏོར་མའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་སཾ་པུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ་ཡང་། ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །ཐམས་
ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཤེས་ནས་གནས་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་
ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང་། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་སོན་པ་ན་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་ཞེས་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་
མི་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དེ་ན་སད་པའི་དེ་མ་ཐག་
1-3-59b

ཏུ་ལངས་པའི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ཆོས་
བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"'思择有缘无缘'指离一多，应当布施，以不执著施者、受者与布施物三者的方式行布施。
'不应布施'，意为不应有布施的分别念。'超越火施祭祀苦行'等，'无火施亦无祭祀，无苦行亦无难行，三界一切皆存在，以法界自性，修亦非修习。'
'犹如帝释何非天'等，在《吉祥三昧耶》中也说：'然后以自意乐，背离一切疑虑，观察具真实自性，如狮子遍一切处。'又说：'无我狮子吼声具，令外道兽群恐惧。'
'以悲心应饮'，悲心是指菩提心融化之味。此胜义义在其他续部中也说：'以命气精进火融化菩提心液，以明点形相饮，金刚顶端引出者，能生俱生喜悦令人陶醉之饮，瑜伽士应以具瑜伽而饮用。'
在《吉祥本初佛》中也说：'昼夜明点事业何白色流注玛玛基非酒，瞿酤罗等眼等每日欢喜非时非他肉，自证地住诸天于清净身依止五甘露，心极入空性，平等味交媾非于生处。'
'瑜伽'在《吉祥金刚顶》中也说：'超越有无，尽二事非事，空性悲心不可分，金刚瑜伽大安乐。'等等。其他一切以世俗义易于理解。外在是指为诸神而说的食子义。
在《吉祥三昧耶》中也说：'蕴界等诸相，一切如梦幻，三界此一切，了知由略住。'
此义为：在《吉祥般若波罗蜜多》方便善巧品中也说：'须菩提，若菩萨摩诃萨在梦中入时，亦观一切法如梦而不现证，须菩提，此亦应知为不退转菩萨摩诃萨的不退转相。'同样，又在梦中一醒即起，如是：'此三界自性一切如梦，我证得无上正等正觉成佛后，应以真实教示而说法。'"


 །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཚོ་དང་དབང་ཕྱུག་དུ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་སྤང་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་
དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རེས་འགའ་ཤི་གྱུར་ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་སྐྱེ་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་
རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་གང་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་ལྡན་མིན། །ཞེས་པ་དང་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་
པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ།
ད་ནི་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དང་པོར་ཡི་གེའི་བརྡ་ཡིས་དངོས་པོའི་ཆོས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་
ལོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཙྪོ་མ་སྟེ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་འམ། རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་སོར་
1-3-60a

མོ་གཅིག་སྟོན་དང་། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་ལ། །གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟེར་བ་ན། །དེ་ཡི་
མཐེ་ཆུང་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཡན་ལག་གི་བརྡ་སྟེ་འདིའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་
དང་། དེ་མ་ཡིན་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་གསུངས་པ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་ཅེས་བྱ། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྟན་ཏེ། །
ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་ཆེས་ངོ་བོ་ནི། །ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བཙུན་མོ་མཆོག །བྷ་གའི་པདྨ་མཆོད་པར་བྱ། །དབང་པོའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དཔག་
བསམ་ཤིང་ཆེན་པོ། །ཡལ་ག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཡོད་པ། །དེར་ནི་དེ་ལས་རྩ་བ་གཟུང་། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་འབབ་པའི་རྩ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པ། །
བྷ་གའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་པ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བཀོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བསྟན། །
1-3-60b

དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཡང་། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་ན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་མི་བྱ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་སྔགས་ཀུན་དང་། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་མི་འདའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་བར་གསུངས་པ་
ན། རྡོ་རྗེ་བཅིང་བའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བར་གསུངས་པ། ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མིན། །བདག་
མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་ཞེས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱའི། འདི་རྣམས་ལ་
ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་ནས། སྙིང་གར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་བཞག་སྟེ་རང་གི་ལུས་གཡོན་སྐོར་དུ་བསྐོར་ལ་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱིས་
པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་གང་བྱིན་པ་དེ་དེ་ཡིས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"从一切障碍中解脱，湖泊、自在、烟雾，以及世间八法，一切应极远离。如是也说：瑜伽自在者获得瑜伽女，以极动摇心有时死亡，于吉祥人间世界中生为最胜牟尼种具瑜伽者。由彼前世习气，再次持取广大智慧瑜伽，获得智慧后往无尽最胜处，彼处再无具生者。"此为吉祥喜金刚续中迦湿弥罗大师所悟金刚句精要集难释中行为章第六。
《金刚句开启精要集难释》标记章第七。
现在宣说闪语章：首先以文字标记了知事物法，于处所等集会轮等处。无誓言众生中应以闪语即密意他语由瑜伽士或瑜伽女所说，此为一切续部之决定。
"因为一指示现与，二者为善来，应知为病印，左大拇指握紧，若给无名指，应授小指。若示中指，应给一边。"等，肢体标记，应了知其次第，以手印与手印回应区分具誓言者与非具誓言者，此为世俗义。
现在阐明胜义义，在《吉祥金刚甘露》中也说："应观察瑜伽手印，不示现手的手印，手印可信本质，即神之最胜妃，应供养阴户莲花，一切根之乐，以金刚莲花等合，应成就一切事。犹如如意大树，具有百千枝条，其中应取根本，彼为生起作因。如是甘露流注脉，咒与手印之母，生起一切手印，安住于阴户中央。"
又说："蕴处界一切，由手印所印，常以彼手印布置，示现为坛城。"
在《吉祥集会》中也说："若欲最胜菩提，不应结手印，此誓言一切咒，诸佛亦不违。"如是说不应结手印时，"应结金刚"是世尊所决定。
此义为：在《吉祥一切秘密》中说："无我慢无显现，无相非明显，无我平等智，称为金刚结。"同样，于示现一手印也成为多手印回应，因此无能力者不应示现手印回应，对这些人行礼后，将左手掌置于心间，自身向左旋转，然后用左手行礼而离去，不应与他们争论。对初学瑜伽士们所授何种决定，彼应如此行持。"


 །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཆི་བ་འཐོབ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དུ་ལགས། མཆོག་
གི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ། མཆོག་གནས་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་བཤད། །བདག་ཉིད་གནས་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །
1-3-61a

འདི་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གནས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་དང་བྲལ་བར་གང་གྱུར་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ངག་གི་
ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། གནས་ནི་བུད་མེད་གསང་བའི་པདྨར་རབ་འགྱུར་དམ་ཚིག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཉེའི་གནས། །ཞིང་དང་ཚན་དོ་ཧ་དང་འདུས་པ་དུར་ཁྲོད་ས་
གཞི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཐའ་དག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། འདིར་ཐུན་མོང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་པའི་དོན་དུ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་
ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ལ། གང་གིས་ན་འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའོ་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི། ས་ཐམས་ཅད་
དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར། གང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འཁྲགས་
འཁྲུགས་སུ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་དུ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་
1-3-61b

གཉིས་འགགས་པ་རྣམས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་འགོག་པས་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ། །ཡན་
ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་ཞེས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་
ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །གང་དུ་རྟག་ཏུ་ཆགས་བྲལ་བ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་པར་བཤད། །དེར་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡང་དག་ཐོབ། །སྟོང་
ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་
ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷའི་ངོ་བོས་འོང་བ་འམ། འགྲོ་བའོ། །འདི་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱི་གཙུག་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། རྣ་བ་གཡས་པ་དང་། ལྟག་པ་དང་། རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་། སྨིན་མའི་དབུས་
དང་། མིག་དང་། དཔུང་པའི་རྩ་བ་དང་། མཆན་ཁུང་དང་། ནུ་མ་ཟུང་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྣའི་རྩེ་མོ་དང་། ཁ་དང་། མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། འདོམས་པར་དང་། རྟགས་དང་། བཤང་
1-3-62a

ལམ་དང་། བརླའི་ཕྱོགས་དང་། བྱིན་པ་དང་། སོར་མོ་དང་། རྐང་པའི་བོལ་དང་། པུས་མོ་རྣམས་སུ་དབང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བར་བྱེད། གནས་པར་བྱེད། ཐིམ་པར་བྱེད་དོ། །པུ་ལླི་
ར་རུ་དབང་བྱེད་ཅིང་། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད་བཤད། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ནར་ཐིམ་པར་བརྗོད། །གནས་ལ་སོགས་པའི་བཞི་དང་བཞིར། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཐིམ་པར་འགྲོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"若以其他方式则获死亡，愤怒使者具有能力。噫，世尊，处等有多少？最胜处等，扎兰达罗等处所等。
此胜义义在其他续部中说：'最胜处是指智慧，自身处是方便。此二不可分，安立为瑜伽处。彼处即从彼生，若与彼分离，真实说为俱生，超越语言道之境界。'
在《吉祥本初佛》中也说：'处为女性秘密莲花，誓言即是金刚近处，田与所依，朵哈与集会，尸林地区同样如是一切。'等等。
又说：'此中为普通愚者漫游境界而说扎兰达罗等处所等，彼不能遍及一切处，三十六种瑜伽女部族甚至住于一城中，因此在此说最胜本初佛，即为遍及一切地的缘故。此中在《吉祥胜乐轮》中说之处与近处等，在《吉祥喜金刚》中混杂说为田与近田等。瑜伽士们甚至不如实获得世间成就于外部处等。内在应了解无明等十二支的灭止，通过老死等灭而了知为处所等。'
如是也说：'安住出离一切道，示现一切出离，拔除十二支轮回根，持十二种清净。'应了解处等依次有勇士与勇女自在母。此胜义义在其他续部中说：'从四相相应中，何处常离贪，具足一切最胜相，彼称为勇士。彼获得自在，空性与悲性自性，俱生喜之本质，成为勇士自在母。'
如是一切如来清净蕴、界、处等菩提心以天体性而来或去。此等依次为顶髻、顶顶、右耳、后脑、左耳、眉间、眼、肩根、腋下、双乳、脐、鼻尖、口、喉部、心间、私处、生殖器、肛门、大腿部、小腿、手指、足掌、膝盖等处主宰等，生起、安住、融入。
布利拉处主宰，扎兰达罗说享用，乌迪亚那说融入，在处等四四中，融入一切肢，此为黑鲁卡特性。"


 །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་རྟག་
ཏུ་སྐྱེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བས། །དབང་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་ཐིམ་པ་རྣམས། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟ་
བཞིན། །རྟག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད། །ཐིམ་པར་བྱེད་དེ་རིམ་པས་སོ། །སྔ་མ་འགག་པ་ནི་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། སྲོག་གི་
རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བ་འམ་བཏུང་བ་ཆང་ནི་བཏུང་བའོ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ལས་གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་ཉའི་མཐར་རང་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་
འདི་འགྲོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་རུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཉིད་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། 
1-3-62b

ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ལ་གནས། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་ལ་གནས་པས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན། །དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །དམ་པའི་དོན་
ཏེ་འཇིགས་པ་མེད། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྒྱུད་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཆི་བའི་མཐའ་དང་སྐྱེ་བའི་མཐར་རྟོགས་པའི་ཆོས་གོས་དག་གིའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །
འདིའི་དོན་འདི་ནི་དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བར་གསུངས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདོག་པ་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རང་ཉིད་བསད་བྱ་འཆི་བར་འགྱུར། །
རང་གི་སེམས་ཉིད་བསད་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་གསོད་བྱར་བྱེད། །རང་སེམས་ཉིད་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་པ། གནས་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས། །ས་བཅུ་
རྣམ་པར་དག་པ་ལས། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་པས་རབ་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དྲི་མེད་འགྱུར། །བཟོད་པས་འོད་བྱེད་པ་རུ་བསྟན། །བརྩོན་འགྲུས་འོད་འཕྲོ་བསོད་ནམས་ལྡན། །
བསམ་གཏན་ལས་ནི་མངོན་གྱུར་དགའ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ། །ཐབས་ཆེན་རིང་དུ་སོང་བའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མི་གཡོར་འགྱུར། །སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་ལེགས་པའི་བློ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཡེ་ཤེས་
1-3-63a

ལྡན། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་སོ་སོ་ནི། །རང་གིས་རིག་བྱ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་
བཅུ་དག་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་ཤེས་སོ། །ས་བཅུ་ཤིན་ཏུ་ནོན་ནས་ནི། །དེ་ལས་བརྟགས་ནི་ངེས་པར་འགྱུར། །དཔལ་སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང་། རང་ཉིད་རྟགས་ནི་རེངས་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་རྟགས། །རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ནས། །གདོད་མའི་རྡོ་
རྗེ་སེམས་དཔའ་ངའོ་ཞེས། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བཅུ་བཞི་པ། དེ་བཞིན་དུའང་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནག་
པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཏེ་ཆ་ཉམས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོས་པ་ལས་འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་མཚན་མཚོན་བསྣུན་ཉིད་དང་ནི། །ལན་
བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲས་དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །མཚོན་བསྣུན་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྣུན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"化身恒常生，受用圆满为住因，以法身自性，融入无疑虑。如是以身体差别，主宰享用融入等，于此等处如实，常生起喜悦。生起且安住，融入是依次。前者灭即后者生。
在《吉祥本初佛》中也说：'以命气精进火融化月亮，或饮酒即饮用。从拇指关节到顶髻，至鱼尾自心前行，由法力故。从顶髻又回到诸指，前往黑分之边际。瑜伽士们所行之行为，于各日时中即为所欲成就。'
同样在《吉祥真实称名》中也说：'安住于地轮基础，以一足掌踩踏，住于足大拇指指甲，压梵天卵顶端。一义无二法之义，胜义无畏惧，种种识相具义，具心与识相续。'等等，应知此为死亡边际与出生边际所悟法衣等。
此义在《吉祥一切秘密》中也说：'一切诸佛所有，摄于自心法中，以法无我瑜伽，自当杀应死亡。自心是所杀，唯心是能杀，自心即圆满佛，应了悟心性。'又说：'二十四处，从十地清净中，此义为：布施为极喜瑜伽士，持戒为无垢，忍辱示现为发光，精进为焰慧具福德，由禅定现前喜，智慧为难胜，大方便为远行，具力为不动，愿力为善慧，法云具智慧，善逝佛胜者，各自证知为第十一。'
又说：'获得十度，住于十度，十度清净，十度之法，怙主十地自在，极善住于十地。极善超越十地后，由此观察决定成。'
在《吉祥一切佛平等瑜伽空行网络续》中也说：'自身标志变硬后，常于莲花上标志，以金刚加持后，我为本初金刚萨埵。'黑分十四，同样也于八日，此义为：初一等八日和十四日直至月尽，于黑分离欲即分衰损，菩提心外泄。从菩提心外泄后，住于轮回有之间。因此，'幢旗刺击及七返亦应食'，幢旗之声指温暖最终明点庄严。刺击是指以智慧火所刺。"


 །ལན་བདུན་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་
1-3-63b

སོགས་པ་དྲུག་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བདུན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་མི་འཕོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དབང་
པོ་དང་ནི་ཡུལ་འགགས་ཤིང་། །དགའ་བ་ལ་སོགས་སྐྱེས་པས་ན། །ཐིག་ལེ་རྣམས་འཇིག་ཟླ་བ་ལ། །ཧཾ་ཡིག་མགོ་བོར་ཡང་དག་གནས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་འདིར་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་ཉིད་དུ་བཤད། །
རྩེ་གསུམ་ཐུར་དུ་རྩ་གསུམ་ཟུག །གང་དུ་སྡུབས་(སྦུབས་)སུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་ཉིད་ནི། །མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ནང་རྣམས་འཕྲོག །ཕུང་པོ་ཁམས་ཅན་བཞུ་བ་ཡིས། །འཁོར་
ལོ་སྒྱུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་བསད་པ། །འདི་ནི་མཁའ་སྤྱོད་སྟེར་བྱེད་དེ། །ཕྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སད་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་
ཕྱི་རོལ་དངུལ་ཆུ་བཅིངས། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདི་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཕྱུགས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་བཏུང་བ་ནི། །ཇི་སྲིད་སྲེག་བླུགས་འབབ་པའི་བར། །ཡངས་པའི་ཚེ་ནི་སྟེར་བར་བྱེད། །
སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་ཕྱུགས་སུ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཕྱུགས་ཆེན་དག །ཚངས་པའི་བུ་གར་ལྷུང་གྱུར་པ། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར། །ཁྲག་དང་ཆུ་རྒྱུས་དེ་བཞིན་དུ། །རྐང་མར་འབད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །འདི་
1-3-64a

རྣམས་ཀྱང་ནི་ཕྱུགས་ཤེས་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ལུས་ཅན་གཞན་ཕྱུགས་མིན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཕྱུགས་རྣམས་འདིར། །ཀུན་ལས་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ལུས་ལ་སྐྱེ་བདུན་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་
བཤད་བྱ་ཉོན། །བཟང་དང་བཏུང་བའི་རོ་རྣམས་ཀུན། །ཟོས་དང་འཐུངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །སྨིན་པ་ལས་ནི་བཅུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་པོའོ། །ཕྱི་ནས་ཁྲག་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར། །གཉིས་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །
ཤ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་པགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ལྔ་པར་རྩ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲུག་པར་རུས་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བདུན་པར་རྐང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཉིན་
མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཇི་ལྟར་ཉི་སོགས་དྲག་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དབུ་མར་འདོད། །དེ་ལྟར་ཉི་ཟླ་ཉིན་མཚན་གྱི། །དབྱེ་བས་ཉིན་མཚན་དུས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་
པ། དུས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམ་སྤྲོ་བྱེད། །དུས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ངོ་བོར་ལྡན་ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིའི་དོན་འདི་
ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཤ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དཔྲལ་པ་ནས་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་
1-3-64b

དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྣམས་སུ་འོངས་པ་བཟའ་བར་བྱ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང་། སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེ་འགྲོ་ཞེས་བཤད་པ། །མིང་དང་
གཟུགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བསྣུན་ནས་བཟའ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མ་འཕོས་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། ཀཾ་བདེ་
བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཐོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་
གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"'七返'是指毗卢遮那等六者与大乐一起进入为七，成为一体合一应当食用，意为不应外泄。此处稳固，在《吉祥根本续》中说：'感官与境界俱灭，生起喜悦等时，明点消失于月中，'哈'字安住于头顶。生于秘密轮中，彼说为大牲畜。三尖向下入三脉，于何处示为中空，七生牲畜，赐予空行成就，夺取诸佛内部，以蕴界融化，赐予转轮王位。杀灭感官与境界，此赐予空行，具细等功德，随顺醒觉等，速赐佛果。如外界水银束缚，如是此智慧精华，同样梵天毗湿奴牲畜，秘密轮中饮用，直到火注入为止，广大寿命得赐予。上方罗睺称为牲畜，月亮太阳大牲畜，堕入梵天孔中，赐予行为与解脱果。血与筋脉同样，应努力饮用骨髓。这些也应知为牲畜，外在有身其他非牲畜，七生牲畜于此，为一切最胜自在。身上七生如何，如是应听彼解说。上妙及一切饮味，吃喝六种，由成熟变为十倍，彼为第一生。之后变为血，第二明显转变。变为肉为第三。第四成为皮肤。第五转变为脉。第六变为骨骼。第七变为髓，此即成为七返。'
'日间世尊金刚持，夜晚宣称为智慧，如日等为猛烈，如是月亮为中脉。如是日月昼夜，差别称为昼夜时。'同样说道：'时间散发众生，时间收摄九生，时即世尊金刚持，具有昼夜本质。'
'任何诸众生'等，此义为：诸如来蕴、界、处等成为一体合一的肉，菩提心融化从前额到喉部、心间、脐部及金刚宝珠处所来，应当食用，应当享用，应当无显现，此为胜义义。
在《吉祥金刚顶》中也说：'所说众生众生，由名与色所观，圣者杀而食之，将获大成就。'
'从金刚颅骨相应'，金刚是指最胜不外泄境界，'康'维护乐，即为颅骨。相应中，即不二中，此为胜义义。其他一切以世俗义易于理解。"
此为《吉祥喜金刚续》中《金刚句精要集难释》标记章第七。


། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བདག་མེད་མའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ།
ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དང་གནས་པའི་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་རྣལ་འབྱོར་
མའི་ལེའུ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་སྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་བརྡའི་ཤེས་རབ་བོ། །བྷ་ག་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་ཡིས་ཐབས་སོ། །
སྒོམ་པ་ཅེས་(ཞེས་)པ་གཉིས་ཀ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་
1-3-65a

ཡང་། མཁའ་ཁམས་སུ་ཞེས་པདྨ་ལ། །བྷ་ག་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་བཤད། །སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ལྷ་རྣམས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་
ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དེ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་
དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་འབྱུང་བ་རྟོགས་
པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གསུངས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་དོགས་པར་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ནི། །རིམ་གཉིས་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་
པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཟེ་འབྲུའི་ནི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །
གཅིག་ཅེས་པ་གཉིས་པ་མེད་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་དུའོ། །གཞན་བརྗོད་མིན་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་དབུས་སུ་
1-3-65b

ཞེས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པའོ། །རོ་ཞེས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གཅིག་པའི་སྐུའོ། །བཅོ་ལྔའི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གདན་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རྗེ་བཙུན་གང་གི་ངེས་པ་
ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་དཔལ་སམ་པུ་ཊ་རུ་གསུངས་པའང་། མགོ་བོ་མེད་དང་མགོ་བོ་ཉིད། །ནཱ་དའི་མཐའ་དང་གསང་པདྨ། །ཆ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །
དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གདན་རྣམས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །བསྡུས་ནས་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དཔལ་མཚན་+ཡང་+
ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་
པོ་ཡངས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་རོ་མཉམ་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་
བརྙན་ཞེས་པའོ། །འདི་ལས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་གཞན་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"《金刚句开启精要集难释》无我母章第八。
现在为了各别了知瑜伽女们的生起和生起因，以及广说安住因，故宣说瑜伽女章：'于虚空界想**，当于中间修习'，其中'虚空界'是莲花标记之智慧。'**'是以智慧标记之方便。'修习'是二者平等入。'轮'因二者不可分离自性，故明显称为大乐轮。
此中也说：'空界即莲花，**说为智慧，修习即平等入，彼之乐称为轮。'
诸天即下文所出现者，下文所说如何出现，即依次明示生起。地等乃至风之诸天为一即平等味。金刚与莲花真实相应之乐，以俱生喜本质一体性会合，即称为轮。'修习者'即具喜金刚瑜伽者。如实证悟生起义，即对所说天轮从何处生起有疑虑而说：'从法生生起之轮，二次第'，即空性与悲不二自性菩提心明点。'清净'即自性光明。'无过失'即离自性一百六十种显现。'须'即金刚与莲花之须。'一'即无二，最胜不变乐自性。'三角'即法生中。'非他说'即唯一菩提心金刚。'于彼中'即住于宝珠内。'味'即身语意一体之身。十五分自性座，是十六喜合一所成之尊性，此为胜义义。
此处广说，在《吉祥三昧耶》中也说：'无头与有头，那达末与秘密莲，种种分各种字，同样也诸座，身语意金刚，法界中变幻，摄集成团相应，自成金刚萨埵。'在《吉祥真实称名》中也说：'大欲大乐，大喜大悦，大相大身，大色大形，大名广大，大坛城广阔。'等。
水界与火界平等味最胜境界，智慧与方便自性瑜伽自在具根，彼即佛影像。从此变为嘎乌日等，以色彩差别为各别他者，此为胜义义。"


 །ད་ནི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསམས་ནས། རྣམ་
1-3-66a

པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
སྤྲོས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་
དངོས་པོ་འབུལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་སྔགས་པས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་མི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ། ས་ཡི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ།
མེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཁམས་ལའོ། །རླུང་ཡང་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ཐིམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་
བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྡུལ་ཕྲ་
རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་
1-3-66b

ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་
བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་ལྷའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཀོད་དེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་
སྟེང་དུ་སྔགས་ཁོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོས་སྤྲས་ཤིང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དྲིལ་བུ་འཕྱང་ཞིང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དར་དང་ལྡན་པའི་
བ་དན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ལྡ་ལྡི་དང་། དོ་ཤལ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་། ཟླ་བས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡས་ཁང་པ་ཡེ་ཤེས་
སུ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཅན། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསུང་དུ་གསོལ། །དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པར་
གསུངས་པ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དམན་པ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དོར་བ་དང་། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲུབ་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་
1-3-67a

པ་ཡང་། སྲ་མཁྲེགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་མེད། །ཡིད་མི་བདེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོག་པའི་མཆོག་ཅེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་།
གཅིག་ཏུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །འགྲོ་བའི་བདག་པོ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །ཟླ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྡུག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདིར། །ཨཱ་ལིའི་གཟུགས་
ལས་རབ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། དཔལ་གསང་བའི་དབང་པོའི་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྒོམ་
ལས་འདས། །རྟོག་པས་བརྟག་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱི་མོ་ཐིག་ལེ་ཆ་ལས་འདས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དབུས་
སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"现在于心间月轮上观想天之种子字，清净解脱门等，于虚空底部以智慧种子光芒放射诸如来与诸菩萨，向他们作供养，忏悔罪业，随喜功德，皈依三宝，发菩提心，依止道路，献上自身所有，观想空性，此应由持咒者做。
如是也说：此中从人胎所生者死亡时，地界融入水中，水融入火中，火融入细微界中。风则融入心中。如是诸界迅速消失，虚空界一切相之影像离境相，应将阿赖耶识安置于中央地上。
然后应诵此咒：'唵 修尼亚达 嘎那 班扎 萨巴哇 阿特玛 阔杭'，应观修三界微尘法性之外的空性，此为如来所决定。然后应修持法生虚空界自性，其中央'吽'字变化为金刚地基等，此为世俗义。
现在阐明胜义义，在其他续部中也说：安住于金刚与莲花之上，从彼所生一切如来，自天体性为毗卢遮那，以金刚语布置咒字，应生起一切楼阁。其上仅以咒语，一切如来安住成胜观，以大宝珠庄严，具各种颜色铃铛垂下，被风吹动的丝带旗幡，以及花鬘、垂饰、项链、半项链，以月亮庄严，应观想金刚宝珠顶端之无量宫殿。
'无量宫殿为智慧，具相秘密坛城，心与智慧相融合，请说大乐。'
在《吉祥一切佛平等瑜伽空行网络续》中也说：'坛城之低劣，舍弃诸誓言，不知秘密真实，金刚萨埵不成就。'世尊也说：'坚固坛城大秘密，如虚空无垢染，从不悦意解脱，夺取分别最胜。'又说：'一味坚固金刚体，众生主顿时生起。超越一切烦恼垢，坛城美如月，此中一切佛功德，从阿字形入。'等。
'世尊，月轮有何特殊功德？'在《吉祥秘密主明点》中说：'超越修习一切支，断除分别所观察，离微细明点之分，此为胜坛城。'在《吉祥离垢光》中也说：'日轮上月中央有吽字，如月相。'"


 །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་
རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཉི་མ་དང་རྡུལ་གསལ་
1-3-67b

བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་
བྱེད་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འདི་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་སྲོག་གི་རླུང་ཧཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡཾ་
ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་དང་
ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་བཅུ་པར་གསུངས་
པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་
བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
1-3-68a

ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་
བརྙན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའོ། །དེའི་གདན་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའི་གདན་ཏེ། གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུ་དང་། །འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པ། འགྱུར་མེད་
འདི་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མཆོག་གི་དབང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ། །དེ་གང་ལ་འགགས་པར་
གྱུར་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་གོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། གསང་སྔགས་སྐྱེ་གནས་འགྱུར་བ་མེད། །
1-3-68b

གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ། །གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་བསྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
"同样地，尘埃上为菩提心。菩提心中央为阿赖耶识即中阴众生。然后以镜等五种相，其中月亮菩提心具音声是如镜智慧，生起色蕴即毗卢遮那。日与尘具光明是平等性智慧，生起受蕴即宝生佛。中阴众生具'吽'字是妙观察智慧，生起想蕴即无量光佛。这些合一即命气风具'杭'字是成所作智慧，生起行蕴即不空成就佛。然后一切身之部分圆满，识具'杭'字是法界清净智慧，生起识蕴即不动佛，此为外内五智慧自性。这些合为一体即种子金刚萨埵。
此义是：在《吉祥般若波罗蜜多》第十章中说：'须菩提请问：世尊，此说不可思议。世尊回答：色是不可思议的。须菩提，同样受、想、行、识不可思议。须菩提，若不作色不可思议之想，则行般若波罗蜜多。须菩提，同样若不作受、想、行、识不可思议之想，则行般若波罗蜜多。'
应明示金刚萨埵：金刚是最胜乐智慧菩提心。萨埵是一切相智慧影像。以智慧与意识加持，无障碍合为一体之真如为众生利益，即为金刚萨埵。此座为金刚萨埵座，如是说：'阿等迦等平等相应，为金刚萨埵座，从不变生起团块，不欲有吽帕德字。'由此不变生起而变化衰减，具最胜根者，变化是生灭时刻特征，即迁移刹那。彼何处灭即最胜不变，无迁移刹那，彼即金刚智慧。
在《吉祥真实称名》中也说：'秘密咒生处不变，大秘密咒三种姓，秘密咒生一切义，大明点不变。'"





།དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ། གང་གིས་བདེ་བའི་དབང་པོ་བསྐྱེད་
ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་ལས་གང་གིས་མངལ་ནས་བྱུང་། །སྐད་ཅིག་གང་གིས་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་གྲུབ་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་གྱུར་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་སྤངས་ནས་ནི་བདེ་མཉམ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་གཞན་
གང་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའང་རིང་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་ཆུང་
བ་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་ཤིང་དོར་ནས་ཡལ་ག་ལ་འཇུ་བར་བྱ་བར་
སེམས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱི་ནི་ཇོ་བོའི་གན་ནས་ཟན་སྤངས་ནས་ལས་བྱེད་པའི་གན་ནས་ཟན་ཁམ་ཚོལ་བར་སེམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་
པ་པའི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་དང་། འདབ་མ་དང་། ལོ་མར་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་
1-3-69a

ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཚོལ་བར་སེམས་པའོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བུ་བཞིན་ཞལ་དང་མཚན་མ་སོགས། །
ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་ཅེས་པ་ལས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུནྡ་དང་། །ཟླ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུའི་འོད་ཅེས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་
གྲོལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། དངོས་དོན་མ་ལུས་རྣམས་ལ་དགའ། །སྟོང་པ་ཉིད་དགའ་བློ་ཡི་མཆོག །སྲིད་པའི་འདོད་
ཆགས་སོགས་ལས་འདས། །སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་པ། །སྤྲིན་དཀར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀར། །འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ལ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་དབྱིབས་མེད་པའི་ཕྱིར་བུ་བཞིན་
ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུངས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །ཟླ་བའི་ཁ་དོག་མཚུངས་པའི་འོད་ཅེས་སོ། །ཟླ་བའི་ཁ་དོག་ཉིད་ཅི་+ལྟ་བུ་+
ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པར་གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་དག་ཕྱིར་ཡང་། །
1-3-69b

རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཡིད་མི་བདེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་དག་པ། །ཟླ་བ་འདྲ་བའི་སེམས་ཟླ་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་མ་
ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ཡན་ལག་སོ་སོ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། འདི་ལས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །
བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ་ཞེས་སོ། །དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་དཀར། །ཆུ་རུ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་
སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་ལ། གཽ་རཱི་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །གྷསྨ་རཱི་དང་པུཀྐཱ་སཱི། །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་གདོལ་བ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ།
如是所言，吉祥初佛亦曾说：
གང་གིས་བདེ་བའི་དབང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་ལས་གང་གིས་མངལ་ནས་བྱུང་། །སྐད་ཅིག་གང་གིས་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་གྲུབ་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་གྱུར་པ། །
何者能生乐根并由日夜各自力而从胎中生出，何者一刹那即成就离变异而不动摇。
འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་སྤངས་ནས་ནི་བདེ་མཉམ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་གཞན་གང་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའང་རིང་ཞེས་སོ། །
若弃此佛事而修离乐平等之其他空性者，彼以亿万劫之久亦难获佛性与俱生乐。
དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་ཆུང་བ་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་ཤིང་དོར་ནས་ཡལ་ག་ལ་འཇུ་བར་བྱ་བར་སེམས་སོ། །
吉祥般若波罗蜜多第十一品中所说："也就是说，那些智慧浅薄者舍弃并抛下如实遍知世间与出世间法的根本般若波罗蜜多，而欲执取枝叶。"
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱི་ནི་ཇོ་བོའི་གན་ནས་ཟན་སྤངས་ནས་ལས་བྱེད་པའི་གན་ནས་ཟན་ཁམ་ཚོལ་བར་སེམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་དང་། འདབ་མ་དང་། ལོ་མར་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཚོལ་བར་སེམས་པའོ་ཞེས་སོ། །
"须菩提，譬如狗舍弃主人处的食物，而想去仆人处寻求食物。须菩提，同样，未来世中将会有一些菩萨乘的人，他们舍弃般若波罗蜜多一切智智的根本，而欲于成为枝、叶的声闻和独觉乘中寻求佛性精髓。"
ད་ནི་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བུ་བཞིན་ཞལ་དང་མཚན་མ་སོགས། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་ཅེས་པ་ལས།
现在，从菩萨影像中生起，观修坛城主尊，如儿面容及其标记等，如经云："月亮水晶宝珠光。"
ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུནྡ་དང་། །ཟླ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུའི་འོད་ཅེས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའོ། །
"月亮水晶"是世俗菩提心，如茉莉花和月亮相似之故。"宝珠光"指宝珠内极为明亮、离一切戏论、俱生身、具大乐性相。
དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། དངོས་དོན་མ་ལུས་རྣམས་ལ་དགའ། །སྟོང་པ་ཉིད་དགའ་བློ་ཡི་མཆོག །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་ལས་འདས། །སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་པ། །སྤྲིན་དཀར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀར། །འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་སོ། །
吉祥真实名号经中亦云："喜于一切实义事，喜空性最胜智慧，超越有爱等烦恼，三有大乐者，白云纯净极洁白，妙光秋月光辉。"
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ལ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་དབྱིབས་མེད་པའི་ཕྱིར་བུ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
因此，由于自身无手、面和形状，故称"如儿"。
གསུངས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །ཟླ་བའི་ཁ་དོག་མཚུངས་པའི་འོད་ཅེས་སོ། །
经中亦说："从金刚圆满中，修持金刚萨埵，具足一切胜相，如月色相同的光明。"
ཟླ་བའི་ཁ་དོག་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པར་གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་དག་ཕྱིར་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅེས་སོ། །
月亮颜色如何？吉祥一切佛平等瑜伽空行母网修法中说："因最胜不变清净故，从一切法清净中，因密乘真谛清净故，金刚持具月亮色。"
གསུངས་པ་ཡང་། ཡིད་མི་བདེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་དག་པ། །ཟླ་བ་འདྲ་བའི་སེམས་ཟླ་བ། །ཞེས་སོ། །
经中又说："解脱一切不悦意，摧毁分别之昏翳，清净烦恼诸垢染，如月之心即月亮。"
དེ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ཡན་ལག་སོ་སོ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། འདི་ལས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་འགྱུར་ཞེས་སོ། །
如是刚刚所说具足各支分的空行母轮，经中说："从此化现高丽等。"
དེ་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ་ཞེས་སོ། །
如是在此经中，世尊曾说："菩提心转为月亮，十五分相自性，大乐阿里之形，瑜伽女众为其分。"
དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་དཀར། །ཆུ་རུ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །
"主尊金刚白死主，西鲁水瑜伽女，恶身金刚空行母，中央无我瑜伽女。"
ཕྱིའི་འཕར་མ་ལ། གཽ་རཱི་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །གྷསྨ་རཱི་དང་པུཀྐཱ་སཱི། །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་གདོལ་བ་མོ།
外围有：高利(高丽)、盗贼、起尸女，伽斯玛利及普卡西，山林旷野及旃陀罗女。


 །གཡུང་མོ་བརྒྱད་པ་གང་བར་བྱེད། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །
མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་བརྗོད། །སྲིད་དང་མྱང་འདས་ངོ་བོ་ཡིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁ་དོག་ནག་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞལ་
གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྟར། །གཡོན་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་དེ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་སྟེང་དུ་གནས། །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་
1-3-70a

གྲི་གུག་སྟེ། །རོ་ལ་ཞོན་པ་གཟི་བརྗིད་འབར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དགའ་བའོ་ཞེས་པ་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ། འདིར་
ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་དཀར་པོའི་ལྔ་པ་རྣམས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་དང་པོ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་
བཅུ་པ་ཇི་སྲིད་པའི་ཚེས་ལྔ་རྣམས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་གཉིས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉའི་མཐར་
ཐུག་པ་ཚེས་ལྔ་རྣམས་རི་ཁྲོད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ལས་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དང་པོ་རབ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཉིས་
པ་སྟེ། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་གསུམ་པའོ། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་ཏེ། འདིར་ལྷ་མོ་ལྔ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་
1-3-70b

དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ཅན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་
དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་མཐའ་འཆང་བ། །ཅེས་(ཞེས་)སོ། །འདི་ཁོ་ན་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཅན་རྣམ་པ་མེད་
ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའོ་ཞེས་པ་འབྲས་བུའོ། །ཆ་མེད་པ་ནི་
ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་གནས་པའོ། །ཆ་ལས་འདས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་
བའི་མཐའ་འཆང་བའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་དགའ་བའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །གཉིས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་རངས་པའི་
དགའ་བའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ཏེ། ལྔ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་། ཉ་གང་བ་དང་། ཉའི་མཐར་ཐིག་ལེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་
1-3-71a

གནས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོའི་ཆ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་མཐའ་སྟེ་དེ་འཛིན་པས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་ཞེས་པས་སོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པ་ལ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།གཡུང་མོ་བརྒྱད་པ་གང་བར་བྱེད། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་བརྗོད། །སྲིད་དང་མྱང་འདས་ངོ་བོ་ཡིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །
充满八种瑜伽女。下持母与上持者，空行母与地行称，以有和涅槃本性，大悲心中此等住。
ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁ་དོག་ནག་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཀུན། །
这些天女皆为，黑色大忿怒母，以五印严饰，一面二臂三眼，皆具悦意之身。
ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྟར། །གཡོན་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་དེ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་སྟེང་དུ་གནས། །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྟེ། །རོ་ལ་ཞོན་པ་གཟི་བརྗིད་འབར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དགའ་བའོ་ཞེས་པ་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །
如同无我瑜伽母，左持瑜伽钵，顶上有颅杖，右持金刚钩刀，骑尸威光焰燃，俱生喜悦乐。这是权宜义。
ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ། འདིར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་དཀར་པོའི་ལྔ་པ་རྣམས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་དང་པོ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །
现在要明晰决定义。吉祥金刚手所说："在此，初一等白月初五等是无我母等瑜伽母众，因五蕴清净故为第一喜悦轮。
དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པ་ཇི་སྲིད་པའི་ཚེས་ལྔ་རྣམས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་གཉིས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །
同样，第六至第十的五个日子是高利等瑜伽母众，因五界清净故为第二胜喜轮。
དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚེས་ལྔ་རྣམས་རི་ཁྲོད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོའོ། །
同样，第十一至满月的五个日子是山林女等五位瑜伽母，因五境清净故为第三胜乐轮。
དེའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ལས་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་ཏོ། །
其后是俱生喜乐，世尊喜金刚空中之空，菩提心第十六分，这是灌顶的意义。
དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དང་པོ་རབ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་གསུམ་པའོ། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་ཏེ།
同样，世尊所说："第一极喜详说，胜喜为第二，殊胜喜为第三，剩余是俱生喜。"这类是灌顶的意义，
འདིར་ལྷ་མོ་ལྔ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའོ། །
此处是指在三个五位天女轮之后，第四俱生喜乐，菩提心的第十六分，世尊在世间世俗谛中所说。
དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ཅན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་མཐའ་འཆང་བ། །ཞེས་སོ། །
吉祥真实名号中又说："具一切相而无相，持十六半半明点，无分超越于诸分，持四禅定之边际。"
འདི་ཁོ་ན་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཅན་རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའོ་ཞེས་པ་འབྲས་བུའོ། །
这应解释为灌顶之金刚语："具一切相而无相"是因，即前述佛之影像。"持十六半半明点"是指持有融化的菩提心四明点，这是果。
ཆ་མེད་པ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་གནས་པའོ། །ཆ་ལས་འདས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །
"无分"是指处于十五分的边际；"超越诸分"是指不进入黑月初一等的意思。
བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཐའ་འཆང་བའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །
"持四禅定之边际"是指持俱生喜乐的边际，这是如来之决定义。
དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་དགའ་བའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །གཉིས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་རངས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ཏེ།
因此，第一是喜乐禅定，第二是胜喜乐禅定，第三是殊胜欢喜的乐禅定，第四是俱生喜乐禅定。
ལྔ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་། ཉ་གང་བ་དང་། ཉའི་མཐར་ཐིག་ལེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གནས་པའོ། །
第五、第十、满月和月末明点处的无上不变乐是禅定之处。
དེའི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོའི་ཆ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་མཐའ་སྟེ་དེ་འཛིན་པས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་ཞེས་པས་སོ། །
其边际是顶部分充满乐的禅定边际，因持此故称"持四禅定之顶"。
ད་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ།
现在，关于"修六支"等的含义是：续部应由其他续部了解，这是如来的决定义。


 །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དེས་ན་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་
སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་
མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འཇུག་ཅིང་། ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ། ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་མ་བརྟག་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་པྲ་ཕབ་པ་ན་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་
ཏུ་བརྗོད་དེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཞིང་མཐོང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་པོ་དེ་རྣམས་
1-3-71b

ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་པ་དང་། བདེ་བ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་
བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ཅེས་(ཞེས་)པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང་། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགག་པ་དབུ་མ་
ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་དབྱུང་བ་དང་དགང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་དབང་ཆེན་དང་། ཆུ་དང་
མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བར་འཇུག་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འགྲོ་བར་ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཅེས་(ཞེས་)པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་
དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཁམས་གསུམ་
སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སེམས་བཟུང་
1-3-72a

བ་དང་། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་
མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་འམ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་
རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །སྲོག་གི་
རྩོལ་བས་དག་པ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་ཉམས་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་དྲན་ལེགས་པར་དག་ན་
དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་ན་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དེས་ན་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།
如是，由于在其他续中所说，故应修持此六支瑜伽。
སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །
各别摄收与禅定，命力运作及执持，随念以及三摩地，瑜伽支分愿为六。
འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འཇུག་ཅིང་། ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ།
此处所谓各别摄收，是指对外部色等境，眼等诸根的眼识等不入于其中；对内部境，天眼等诸根的天眼识等进入其中。
ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་མ་བརྟག་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་པྲ་ཕབ་པ་ན་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
内缘空性时，不经观察而见一切事物，空性各别显现，如同少女在倒影中所见，这被称为各别摄收支分，因为能各别见到三界诸佛的影像。
དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཞིང་མཐོང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་པ་དང་། བདེ་བ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
然后所谓禅定，是对空而见之一切存在法的智慧，首先心入于彼等，称为寻求，即心执持事物；称为伺察，即各别了知事物；称为喜悦，即思维一切事物；称为不动乐，即真实体验一切事物之乐，这被称为禅定五支分。
དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང་། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགག་པ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་དབྱུང་བ་དང་དགང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
然后所谓命力运作，是指左脉拉拉那和右脉若萨那，左右道路阻塞，生命气息常入于中脉阿瓦杜提的道路，即通过呼气、吸气和瓶气法来修持，这被称为命力运作支分。
དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་དབང་ཆེན་དང་། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བར་འཇུག་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འགྲོ་བར་ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
然后所谓执持，是指命力、大种、水、火和风的坛城，入于脐、心、喉和额，不外出，使命力入于明点，这被称为执持支分。
དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཁམས་གསུམ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
然后所谓随念，是见到自己所欲本尊，具影像相，离分别，从彼放射多种光芒的本性为光明坛城，从彼放射多种形相的本性能生起三界，这被称为随念支分。
དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སེམས་བཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །
然后所谓三摩地，是从对本尊的随顺贪著中获得不变之乐，由此使心一境性、摄住心，离执持，此为诸如来所说的三摩地支分。
འདིར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་འམ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
这里是六支瑜伽的简略说明，详细内容可在《十万明显宣说》或《最胜初佛》中，瑜伽士当从圣上师的教授中了解，为获得大手印成就。
དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །
吉祥初佛中也说："以各别摄收，瑜伽士离境，一切咒加持，获五神通力，人中尊主由，禅定相应净。"
སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་ཉམས་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །
"由命力运作清净，离月日菩萨供，魔与烦恼等消，入于十力之中，依靠执持力故。"
རྗེས་དྲན་ལེགས་པར་དག་ན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་ན་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་སོ།
"随念善清净，无垢光坛城，从智慧见中。然后三摩地，清净仅数日，智慧身成就。"


 །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་
པ། རང་གིས་རིག་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ། ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་
1-3-72b

རང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་
པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། འདུ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤངས་ཤིང་། །རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་འགག་པར་
བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རིག་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས། །དེ་རྣམས་སེམས་དང་མཉམ་ཉིད་སོན། །གསུངས་པ་ཡང་། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
ཡེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱིས་བསམ་པའི་དབང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པར་
རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཆ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་
1-3-73a

བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དབང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །
དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དག་པའི་བདག་ཅེས་སོ། །རང་གིས་འཕྲོག་པོ་རང་བྱེད་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། གསུངས་པ་ཡང་། འཕྲོག་པ་པོ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་
སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་། ལས་རྣམས་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དུ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གང་སྤྲོ་བའི་
བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་དང་། །
རྫས་ཀུན་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཟད་པའི་ངེས་
པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། །འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་
1-3-73b

རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་འདི་སྟེར་ཞིང་དེས་འཕྲོག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་བྱེད་བུག་པ་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཡིན། །རང་ཉིད་བྱེད་
པ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤྲོ་བ་ནི་སྲིད་པ་སྤྲོ་བའོ། །འཕྲོག་པོ་ཞེས་པ་སྡུད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་འཕྲོག་པ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་དང་། སྡུད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ།
ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་པས་རྒྱལ་པོའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། རང་གིས་རིག་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ།
世尊如是所说："自所了知"等，此语详细阐述，如《吉祥无垢光》中所说：
ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེ་ན།
"若诸愚者如此说：'如果如来智慧是自证，那么如来如何说一切法无自性？'
འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །
对此应回答：此处所谓如来智慧通达一切法无自性，并非指一切事物皆不存在之特性，也非极度沉睡之心。
དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
如《吉祥般若波罗蜜多》中所说：'须菩提，若有心存在，彼心非心'，这称为自性光明。
དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། འདུ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤངས་ཤིང་། །རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རིག་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས། །དེ་རྣམས་སེམས་དང་མཉམ་ཉིད་སོན། །
《吉祥真实名号》中也说：'舍弃一切想义境，断灭识义境，一切众生意有境，了知一切众生意，住于一切众生意，彼等示心平等性。'
གསུངས་པ་ཡང་། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱིས་བསམ་པའི་དབང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །
又说：'若如来智慧非自证，则彼时如来不能随众生心意宣说法，因未彻悟一切法，亦因无真实了知。
ཅི་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཆ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །
若依根门自证，则不能无分、周遍一切，因为具有一切障碍。
དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དབང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །
因此，如来智慧是自证，了知一切法之自性，无分别，无根门。'
གསུངས་པ་ཡང་། ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དག་པའི་བདག་ཅེས་སོ། །
又说：'无始无戏论我，如是清净我。'
རང་གིས་འཕྲོག་པོ་རང་བྱེད་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། གསུངས་པ་ཡང་། འཕྲོག་པ་པོ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །
关于"自夺者自作者"等，又说：'夺取者是具藏识特性的菩提心移动刹那之俱生喜，这是世间世俗。
དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་། ལས་རྣམས་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དུ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གང་སྤྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །
如是移动刹那等的作者、作用及聚集诸业的作者在此变成他者，生起之作者实非作者。
དེའི་ཕྱིར་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའོ། །
因此，遍虚空虚空金刚持，离境无功德无自性，即是俱生身，无分遍行周遍。'
ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་དང་། །རྫས་ཀུན་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །
'细微无漏种子，从一切物质，解脱而安住，极住虚空道。'
དེའི་ཕྱིར་སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཟད་པའི་ངེས་པའོ། །
因此，生起和收摄的作者也不存在涅槃特性，这是作者穷尽的决定义。
དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། །འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །
《吉祥初佛》中也说：'因此无作者，不施众生乐，不夺诸苦痛，三种轮回中，过去所作业，当得诸果报。
སྐྱེ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་འདི་སྟེར་ཞིང་དེས་འཕྲོག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་བྱེད་བུག་པ་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཡིན། །
生收作者施与夺，是诸愚者之妄想，身中无量善夺者，孔穴自根不可见。'
རང་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤྲོ་བ་ནི་སྲིད་པ་སྤྲོ་བའོ། །འཕྲོག་པོ་ཞེས་པ་སྡུད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་འཕྲོག་པ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་དང་། སྡུད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ། ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་པས་རྒྱལ་པོའོ། །
"自己作者"等，生起是有生起；"夺者"是收摄；"王"是指无生起无夺取，从生起和收摄中解脱，自性安住，如月明净，故称为"王"。
གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་ཞེས་སོ།
又说："法之自在法之王，善妙道也。"


 །འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
དང་སེམས་ཁོ་ན་འཁོར་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང་། འཁོར་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་ལགས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བྱེད་དེ། །དེ་ཡང་
འཁོར་བའི་དག་པའི་བདག །ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་གཙོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །དབྱེ་བྱ་དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་གང་། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་པོའི་ངོ་བོས་མཚན་ཉིད་
དང་། །མཚན་མ་ཡང་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ངག་སྒྲ་ཡང་ན་གཟུང་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒྲས། །ང་ཉིད་ཁོ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་ཅེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་
1-3-74a

ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བདག་མེད་མའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ།
ད་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱེ་བས་ཏེ།
ཐོག་མར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །ཡོད་མིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་མིན། །སྨྲ་པོ་མིན་ཞིང་སྨྲ་བྱའང་
མིན། །རྣམ་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གྱི་(ཀྱི་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མཉམ་པ་ནི། རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་
ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དེའི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔལ་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་
གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་
1-3-74b

ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་
མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྟོགས་
པར་བྱས་ནས། ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རེ་རེ་ཡིས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོ་ན་
དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་+ལ་སོགས་པ་+རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་བསྒྲིབས་པ་ཅེས་(ཞེས་)པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ང་དང་ང་ཡིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་
ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲིབས་པ་ནི་གཡོགས་པ་སྟེ་དེ་སྦྱང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སེམས་ཁོ་ན་འཁོར་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །
仅凭此也表明，唯心是涅槃，唯心是轮回。
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང་། འཁོར་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་ལགས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བྱེད་དེ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་དག་པའི་བདག །ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་གཙོ། །
《吉祥金刚顶》中也说："轮回义何义？如何诸愚生？再再而轮转？彼即轮回中，清净我自是，自己为主尊。"
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །དབྱེ་བྱ་དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་གང་། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་པོའི་ངོ་བོས་མཚན་ཉིད་དང་། །མཚན་མ་ཡང་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །
"涅槃复何谓？所分及空性，以彼舍自性，事物体相性，以及诸标记，亦皆悉远离。"
ངག་སྒྲ་ཡང་ན་གཟུང་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒྲས། །ང་ཉིད་ཁོ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་ཅེས་སོ། །
"语声或所取，分别微尘无，故以涅槃名，唯我众生主。"
དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བདག་མེད་མའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།
《吉祥喜金刚续金刚语心要摄集难解释》中无我母品，第八章。
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ།
《金刚语开显心要摄集难解释》中清净品，第九章。
ད་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱེ་བས་ཏེ།
现在，以"从彼余"等阐述清净的真如与差别。
ཐོག་མར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །ཡོད་མིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་མིན། །སྨྲ་པོ་མིན་ཞིང་སྨྲ་བྱའང་མིན། །རྣམ་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །
首先宣说真如的清净，如《吉祥金刚顶》中所说："清净何所言？非有非无也，无事非无事，非说者所说，清净即涅槃。"
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གྱི་(ཀྱི་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མཉམ་པ་ནི། རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།
"一切事物"等，外境与内识所了知诸事物平等，即为清净真如，正是如是常住为真如。
རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དེའི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ།
因自性无垢故常时清净，如虚空无为自性而解说，以其本质而修持真如。
དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

 །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། སྟོང་པ་ལས་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །
བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་སྤངས་གང་། །སྣང་བ་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཞིན། །ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་
1-3-75a

སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་གྱུར་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་པོ་འགྱུར་མེད་གནས། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མིན། །ཞེས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་
པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡིག་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །འགྱུར་མེད་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །མིང་མེད་མིང་དང་ལྡན་པའང་མེད། །ཅེས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་
པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །འདུ་བྱེད་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་
དག་པ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོན་ཞིང་རྟོགས། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དང་། རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་
པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་གང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་
1-3-75b

པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་
སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ། གང་
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་བཞིན་དེ་སངས་རྒྱས། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ནི་རྙོག་མེད་པ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་བཤད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་
མེད། །དམ་མིན་ཀུན་རྟོག་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་དྲི་མར་བྱས། །སེམས་དག་ན་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་འཇིག་མེད་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། ལྕགས་
ཀྱི་གོང་བུ་ཆུར་དོར་བ། །འབྱིང་བ་འབའ་ཤིག་(ཞིག་)ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་པས་གཞན། །སྒྲོལ་འཇུག་རང་ཉིད་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་སེམས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །རང་ཉིད་གྲོལ་ཞིང་
གཞན་གྲོལ་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རོལ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱ་རང་བཞིན་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི། །སེམས་ནི་རིན་ཆེན་ཞེས་བཤད་དོ།

《吉祥无垢光》中也说：
"从空而生事物聚，
远离所观察之色，
所见显现如镜中，
少女所见之倒影。"
这是出世间谛中色蕴清净，即镜像智慧。
"一切事物平等后，
唯一事物不变住，
从不变智慧而生，
非断亦复非常见。"
这是受蕴清净，即平等性智慧。
"名字自性诸字母，
从阿字种类正生，
获得不变大位果，
无名亦无具名者。"
这是想蕴清净，即妙观察智慧。
"无生诸法性，
于离诸行者，
无佛无菩提，
无有情无命。"
这是行蕴清净，即成所作智慧。
"超越识法性，
智慧清净无染污，
自性光明诸法等，
显示证悟于法界。"
这是识蕴清净，即法界智慧。
同一论中又说："一切相空性智慧是移动之乐和分别障碍的穷尽等，是蕴、界、处等的清净。"
《吉祥般若波罗蜜多》清净品中也说："须菩提，色之清净即是果之清净，果之清净即是色之清净。须菩提，如是色清净与果清净，此二无二无别，不相离不相异。须菩提，同样受、想、诸行，须菩提，识之清净即是果之清净，果之清净即是识之清净。"
"如是世间即佛陀，
如法无垢无浊染，
如是宣说众生界，
如同虚空无垢染。
邪恶分别与妄想，
令心珍宝成垢染，
若心清净则皆净，
如同虚空不毁坏。"
《吉祥密意授记续》中也说：
"铁块投于水，
唯是沉没性，
若制作成器，
渡他自亦渡。
如是成器心，
由慧方便性，
自解脱他脱，
以胜喜而游。"
"色声以及香，
味触之自性，
法界最寂静，
心即说珍宝。"


 །ཡིད་
1-3-76a

བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆེ། །འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་ཡོངས་དག་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་སྟེར། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་ལུས། །ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་དབང་
ཕྱུག་སྟེ། །སེན་མོ་བ་སྤུ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁམས་ཀྱི་ཁུ་བར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཁྲག་དང་པགས་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཚིལ་དང་རྐང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱི་སར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མགོན། །རྩ་ཡི་རྫས་ལ་བདུན་རྒྱལ་པོ། །
ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ་ཡིན། །ས་ཡི་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་པས། །འཁོར་ལོས་མཛེས་པ་སྤྱན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་དང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ། །མེ་ལ་པདྨའི་བུ་མོའོ། །སྒྲོལ་མ་རླུང་ནི་
རྣམ་དག་པས། །རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་བཞི་པོ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ཅན་གྱི། །གུར་གྱིས་འདི་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཟད་ལས་ཟད་པར་འགྱུར། །རྡོ་
རྗེའི་ཆགས་པ་ཡོངས་ཤེས་ལས། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། གང་ཕྱིར་རྒྱུད་གང་ཁོ་ན་ལས། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་གྱུར་པ། །དེ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་འབྲེལ། །རལ་
བལ་ལས་ནི་མར་ཉིད་བཞིན་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་དག་ཡོད་མིན་ཡང་། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་
1-3-76b

པ་ཙམ། །ཆོས་ལས་དངོས་པོ་ཡང་དག་རྣམ་པར་དབེན། །གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་འཇིག་རྟེན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་བསམ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །གསུངས་པ་
ཡང་། རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་གཞན་ཡིན་ལ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་རྣམས་གཞན་ཡིན་
ཞིང་། ངག་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམས་གཞན་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱག་ཞབས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ཏུ་ཐོས་ལྡན་འཇིག་
རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །དེ་ལྟར། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་
བྱའི་བདག་པོ་མཆོག་ཅེས་སོ། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་ངེས་པའི་དོན་ནི་དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་རྣམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་
1-3-77a

དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཁམས་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་
དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།
རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་
འཇུག་པའི་དུས་སུ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ།

如意宝珠大珍宝，
能赐所欲果实愿，
如是清净之心性，
能赐佛果菩提愿。
由血精液所生身，
所说即是金刚主，
指甲毛发亦如是，
界之精液观世音，
血与皮肤大威光，
脂肪及骨金刚持，
外肉遍照等怙主，
脉之物质七王尊。
此等五种即五佛，
是由金刚空行说。
土界清净之缘故，
轮饰庄严眼母是。
极其清净金刚母，
火中莲花之女是。
度母风清净缘故，
四位金刚妃子等，
具金刚空行名号，
帐幕经中所宣说。
以贪应当生世间，
欲贪灭尽则灭尽。
遍知金刚贪性故，
意成金刚勇士身。
又说："由于唯一续，染习业习气，唯从彼连果，如从棉而油。"
若诸事物虽无不净，
然诸佛陀如是而行，
依世俗谛转动法轮，
仅修法性本质而已。
法中诸事全离真实，
舍离一切补特伽罗，
世间众生不可思议，
法性本质一切清净。
又说："清净无我法，真实智月光。"
又说："香等诸境是他者，耳等诸根亦是他，以及语言手等他，业根作用等是他。如是一切处有手足，一切处有眼头面，一切世间具听闻，周遍一切而安住，即是金刚萨埵。"
如是："自知他知一切者，利益一切最胜士，超越世间比喻者，所知能知最胜主。"
十六手清净，即十六空性，此中决定义，如《吉祥离垢光》中也说：持十六半半明点故。
此处空性为五蕴空性：黑月初一至初五，为内空性、外空性、内外空性、空性空性、大空性。
五界空性是初六至初十：胜义空性、有为空性、无为空性、超边空性、无始终空性。
五根空性是十一至十五：不舍空性、自性空性、自相空性、一切法空性、无事空性。
月空尽，乃至十五。在白月初一入时，彼等中央第十六空性无事自性空性一切相。


 །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་།
སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞབས་བཞི་ཞེས་པ་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཏེ། གསུངས་པ་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་
ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་། སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བདུད་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དོ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཆི་
1-3-77b

བདག་གི་བདུད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་རིག་པ་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་སྟེ་(དེ་)ཞེས་སོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་ལས་རྒྱལ། །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་མཐར་བྱེད་
པ། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཀུན་ཕམ་པར་བྱེད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་ཞེས་སོ། །ཞལ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ།
གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་
པར་བྱས་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་པ་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྔ་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་
མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུན་པའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དག་པའི་སྤྱན་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང་།
སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་
1-3-78a

རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་གཟུགས་ཉིད་མེད། །
རོ་ཡང་མེད་དེ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་དག །རེག་མེད་ཆོས་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་ལ་འགྲོ་བར་ཤེས། །ཅེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་
རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ།
ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དབང་བསྐུར་བ་མེད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་
སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཏུས་ཏེ་ནས་གསལ་བར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
ངེས་པའོ། །ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་
ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ས་གཞི་གསུངས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དགའ་བའི་གནས་སྐུ་དང་། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
1-3-78b

གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སོན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ངེས་པའོ།

你提交的上下文信息超过30k, 目前超长上下文仅捐赠用户可用, 请检查账户是否存在有效订阅

 །རོ་དང་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཞེས་པ། ནམ་
མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་སའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང་། ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཆ་དབྱེ་བས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་
བཏབ་པ་ལ། །ཡང་ཡང་ཆ་རུ་ཕྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་ཐིག་
འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། གསང་བ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པར་ཡང་། གསུངས་པ། དང་པོར་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ནི། །ནམ་མཁར་ཐིག་གདབ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ཐིག །གསང་བའི་མ་མའི་
དཀྱིལ་འཁོར་གདབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་བདེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་
རྒྱས་ཡུན་མི་རིང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ལེགས་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཉིད་གྱུར་པར། །
1-3-79a

ཕན་པ་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཚོགས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཁ་བསྒྱུར་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁ་བསྒྱུར་ཕྱིར། །རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །
ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྟོན་པས་ན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པར་བཤད། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དེ། །རང་བཞིན་མེད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོའི་གྲྭ་ནི་རྟོགས་བྱེད་པ། །འདི་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་འགྱུར། །
སོ་སོར་རྟོགས་པར་ཞེས་བཤད་པ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གྲྭ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཆོག །ནུབ་ཀྱི་གྲྭ་ཡིས་རྣམ་པར་གསལ། །མཉམ་ཉིད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །བྱང་གི་གྲྭ་ཡིས་རྗེས་སོང་བདག །དེ་ལྟར་
གྲྭ་བཞི་པ་ཅན་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྟགས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་རབ་ཞུགས་པས། །ཀུན་ཏུ་གྲྭ་ཡིས་དབུས་སུའོ། །སྒོ་བཞི་པར་ཡང་བརྗོད་པར་ནི། །དྲན་པ་བཞི་པོ་རྟག་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཟུར་བཞིར་བཤད་
པ་ནི། །སྦྱིན་པ་བཞི་པོ་རྣམ་དག་ལས། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་བོ་ནི། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་པས་བརྒྱན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །ཞི་བའི་ཆོས་དོན་རྒྱན་བྱེད་ཕྱིར། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཟླ་བ་སོགས། །གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་
དུ་བྲིས་དང་། །རྟ་བབས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་ཡང་དག་ངེས། །རྟ་བབས་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས་གསུངས་ཡིན། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་རབ་འཇུག་པ། །ཏིང་འཛིན་ཡན་
1-3-79b

ལག་ལ་གནས་པ། །དེ་ནི་དྲ་བ་ཞེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡི་ཕྱེད་པས་དྲ་བ་ཕྱེད། །དྲིལ་བུ་དྲ་བ་ཡང་དག་གནས། །རང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་གོ་བྱེད་པ། །ཆོས་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཡང་། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་
ལྟ་བུའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དེ་རྣམས་མི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སོ། །
དེ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་གནས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
味与香一切吉祥具足一切功德藏，即虚空界特性中，瑜伽士应以智了知，此为地之性质决定。
金刚线与圆满相应，对此所说：通过月**的部分分别，在金刚线所画之上，再再分为各部分，于身语意坛城中。身语意成为一体的一切法，以一相金刚萨埵我于金刚地基上画线。嗡阿吽啪（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ，oṃ āḥ hūṃ phaṭ，ॐ आः हूं फट्，ఓం ఆః హూం ఫట్，唵阿吽啪，om a hong pat）。
《密严庄严》中也说："首先以咒语最胜者，于虚空中画线后，然后以大瑜伽线，密母坛城应画之。"等。
《吉祥了悟大乐》中也说："因此坛城为轮，方便乃乐律仪，以佛慢瑜伽修，不久即得成佛果。当心善住时，如是界行境，诸法自性光明，本来清净无浊。坛城即是真如，求利益者当知。蕴处等聚集，各别转变故，身语意三转变故，称为粉所绘坛城。
由于显示蕴等，说为聚集坛城。心之清净坛城，因无自性应修。首先觉察角落，如是成为镜像。所说各别了知，南方角所庄严。成办事业最胜，西方角所明显。平等性之大智，北方角随行者。如是具四角者，智慧行境所观。如是入于真实，普遍角于中央。亦说为四门者，四念住常生起。如是说四隅者，从四种施清净。中央坛城体性，不动相所庄严。
坛城恒常寂静，为庄严寂静法义，网与半网及月等，凡是坛城所绘与，马道等一切，彼等是三昧决定。马道是心之究竟，从彼自性所宣说。心入何处，安住于定支分，彼称为网，其半分为半网。铃网善住，发出自声令了知，诸法如回声，各别令了知。"
《吉祥般若波罗蜜多》中也说："须菩提言：'憍尸迦，如是菩萨摩诃萨行住般若波罗蜜多时，通达一切法皆如回声。尽管如此，彼等不思维、不随见、不知、不真实了知，彼等诸法亦非存在，非真实了知，不可得。'若如是安住，则行般若波罗蜜多。"


 །རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བར་དེ་བཤད་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་མ་གོས་པ། །
སེམས་ནི་བླ་རེར་བཤད་པ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ལས། །ཕྲེང་བ་གོས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད། །སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་སྣང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གང་ཞིག་སེམས། །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་པ། །དོན་དེས་
རྟག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་འབྱུང་། །ཟུར་གྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུང་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྟོགས་པ་ལས། །ཟླ་བ་ཉི་མར་གང་བརྗོད་པ། །
1-3-80a

ཤེས་རབ་ཐབས་དོན་སྟོན་པ་ལས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས། །ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས། །སྐུ་གསུང་
ཐུགས་ནི་ཉེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བརྗོད། །བླ་མ་སློབ་མ་དག་ལ་གསལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་
ནི། །སུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ནུས། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྦྱོར་བས། །གྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་བྱས་པ། །དོ་
ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་གྱི་གོ་སླའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་
པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་
པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དབང་
1-3-80b

བསྐུར་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཐ་མ་ནི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་
བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
幢幡鬘中如是说，为显诸法无生故。当心广大时，事物等无染污，心被说为幔帐。就胜义而言，鬘及衣彼一切，由种种等显现，金刚相中之心，以喜智所标记。以彼义常所说，空行母戒律生。所有角落部分，门及门兽方隅处，金刚珍宝所庄严，由了悟金刚珍宝，所说月与日，从智慧方便义显示，智慧方便自性心，由此等智慧庄严。
所说彼坛城，即身语意金刚生，从身语意亲近，一相无相，说为入于真实，明示于师与弟子等。
《吉祥金刚空行》中也说："坛城如何，谁能遍察知？以自胜尊瑜伽，成就察坛城。"这是决定义。
"四方四门，四马道所庄严，璎珞半璎珞"等，此等皆是易解的显了义。
又说："此咒道中弟子有两种：一是求成就大手印悉地者，二是求成就世间悉地者。求成就大手印悉地者，为修习空性道故，应以宝瓶灌顶和秘密灌顶等正摄受。求世间悉地者是为了咒语、手印和修习坛城轮，应以七种灌顶正摄受，此为中等者福德因。下等者不应以灌顶正摄受，应以近事戒律正摄受。"这是决定。
;


 །ད་ནི་སློབ་མ་དམ་པ་མཉེས་གཤིན་གུས། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཡིད་ལྡན་པས། །དབང་བསྐུར་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །
ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག །བདག་ལ་ཕན་དང་བདག་དོན་ཆེད། །ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་བདག་ཐོབ་པར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་སྟོན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་པའི་མཆོག །འགྲོ་བའི་བླ་མས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ངེས་པར་འབྱུང་གི་བར་དུ་འདི། །བདག་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་གཟུང་། །མགོན་པོ་རྫོགས་
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །གསང་འཛིན་ཇི་ལྟར་བདག་འགྱུར་མཛོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་ནི། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་སེམས་ཆེད་དུ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན། །དེ་ལྟར་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་
བཏབ་པའི་སློབ་མ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་རིམ་པས་རང་ཉིད་ཞུགས་ནས་ཡོལ་བའི་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་ཡོན་ཕུལ་བ། དོན་དམ་ཤིན་ཏུ་རོལ་ཏུ་རོལ་པའི་བདག །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་དག་པ། །
1-3-81a

ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟེན་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་མོ་གདུགས་མཆོག་བསླང་སྟེ་འཛིན། །ཅང་ཏེས་བྲེལ་བའི་ལག་པ་ཅན། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །བསྐོར་ཞིང་དབུས་ན་གནས་པ་ལ། །གླུ་
ལ་སོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། །འབད་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་ལ་ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་
སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཟུང་བའི་མིག་དར་བཅིངས་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱོད་ནི་སུ་ཡིན་
ཞེས་སོ། །དེས་ཀྱང་བསྐལ་བཟང་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་དཱ་ཡ་མི་ཞེས་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་
གར་འདིས་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་རིང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། དེ་ནས་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་
1-3-81b

ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་
རྡོ་རྗེ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་མགོ་བོ་འགས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དེང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །
ཅེས་(ཞེས་)པ་འདི་ཡིས་གནས་བྱས་ཏེ། ཙན་དན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པ་བསྲེས་པའི་ཆུ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ང་ཀ་ཋ་ཞེས་པ་འདིས་ལན་བདུན་བཟླས་པ། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་
པར་+བསྲེག་པར་+བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ལས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འཐུང་དུ་བཞུག་གོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་
ཡིན་གྱི་ངས་ཁྱོད་ལ་གང་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
现在善弟子悦顺敬，
顶礼上师之双足，
以具专一之心意，
为灌顶故而祈请。
双手合掌作礼已，
低头屈身立前方。
为我利益我义故，
遍主以悲心护我，
幻化网中现圆满，
如何我能得菩提，
圆满佛陀薄伽梵。
了知大誓言真实，
能知根基意乐尊，
请众生师为宣示。
直至出离为止此，
我以坚固意所持。
怙主诸圆满佛陀，
持密如何令我成？
吉祥黑鲁卡灌顶，
为救度众生心故，
如何金刚萨埵赐，
如是今此赐于我。
如是祈请之弟子，以本尊瑜伽为前行而引入弟子之次第，自身入内后，于帷幕外呈供养："胜义极游戏之我，具足五种手印净，持依善住卡这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
现在善弟子悦顺恭敬，
向上师足前顶礼后，
以专一意乐具足者，
为灌顶之故作祈请。
双手合掌作礼后，
身体下拜于前住，
为利我及为我义，
遍主以悲悯于我。
幻化网中圆满之，
菩提如何我能得，
圆满佛陀薄伽梵。
了知大誓言真实，
知根知意乐最胜，
众生上师请开示。
直至决定出离前，
以我坚固意持此。
怙主一切圆满佛，
持密如何令我成？
吉祥黑鲁卡灌顶，
为救度众生心故，
如何金刚萨埵授，
如是今日赐予我。
如是祈请之弟子，尊瑜伽为前行，以入弟子次第，自身入后献供于帐幕外：
"胜义极游戏之我，
具足清净五印者，
正持杖善住，
天女擎胜伞，
手持有响铃，
勇士瑜伽母众，
围绕居中央，
以歌等吉祥，
精勤作供养。"
此后，具有灌顶缘分之弟子观想为毗卢遮那佛形象，以"阿康毗啰吽"（ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ，āḥ khaṃ vīra hūṃ，आः खं वीर हूं，ఆః ఖం వీర హూం，阿康毗啰吽，ah kang bi ra hong）咒持花鬘系眼布，诵除障咒以宝瓶水洒，为入坛城故问："极喜悦汝是谁？"彼亦应答："善劫我大乐。"
此后以"嗡萨尔瓦约嘎其塔乌特帕达雅米"（ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་དཱ་ཡ་མི，oṃ sarva yoga citta utpādāyami，ॐ सर्व योग चित्त उत्पादायमि，ఓం సర్వ యోగ చిత్త ఉత్పాదాయమి，嗡萨尔瓦约嘎其塔乌特帕达雅米，om sa er wa yue jia qi ta wu te pa da ya mi）使发菩提心。
然后以此置花金刚于心："嗡苏拉特萨玛雅特旺吙悉地瓦札雅塔苏康"（ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ，oṃ surate samaya stvaṃ hoḥ siddhi vajraya thā sukhaṃ，ॐ सुरते समय स्त्वं होः सिद्धि वज्राय था सुखं，ఓం సురతే సమయ స్త్వం హోః సిద్ధి వజ్రయ థా సుఖం，嗡苏拉特萨玛雅特旺吙悉地瓦札雅塔苏康，om su la te sa ma ya si wang he xi di wa zha ya ta su kang）。
然后以前述五字引入帐内，当如是说："今日汝已入一切如来部，现在我将在汝中生起金刚智，以彼智慧汝将获得如来悉地，何况其他悉地？汝亦不应在未见坛城者前说此，汝若毁誓不善。"
然后置金刚于头顶上应说："此乃汝之誓言金刚，若汝向任何人言说，将令头颅破裂。嗡金刚萨埵今，真实安住汝心，若说此法门，立刻撕裂离去。"
以此安住后，以檀香、郁金等混合之水，以"嗡班札阿密达乌达卡札"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ང་ཀ་ཋ，oṃ vajra amṛta udaka ṭha，ॐ वज्र अमृत उदक ठ，ఓం వజ్ర అమృత ఉదక ఠ，嗡班札阿密达乌达卡札，om ban zha a mi da wu da ka zha）咒诵七遍："此乃汝之地狱水，违誓则能焚烧，守誓则赐悉地，请饮金刚甘露水。"说此令饮。
然后应说："从今起，我是汝之持金刚，我对汝所说的一切，汝必须执行。"


 །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། དམྱལ་བར་ལྷུང་བར་གྱུར་ན། མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་
དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་དབབ་པའི་ཆོ་གས་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །
1-3-82a

སློབ་མ་འདི་ནི་རབ་བཅུག་པ། །ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤོག །འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་ལ་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་
མཐུ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་ཅི་འདྲ་བ་སྣང་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་སྨྲས་པ། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ནག་པོའི་
སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཟུང་བ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པྲ་
ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པ་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཕེན་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལྷུང་བས་དམན་པ་དང་། མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་
དབུའི་མཛོད་སྤུ་འམ་གཙུག་ཏོར་དུ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཡན་ལག་མཆོག་ལ་ནི་མཆོག་གོ། །དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ནི་འབྲིང་ངོ་། །འོག་གི་ཆ་ལ་ནི་ཐ་མའོ། །སྐུ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ན། ཡུན་རིང་པོས་
ཉེ་བ་ལ་ནི་ཉེ་བར་འགྲུབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་གནས་ནི་ལིང་ཚེ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཅང་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་གཉིས་དག་གི་བར་དུ་གལ་ཏེ་ལྷུང་ན། དེའི་ཚེ་གང་ལ་མེ་ཏོག་དེ་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་སུ་འགྱུར། 
1-3-82b

དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རི་མོ་རྣམས་ལ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་འཕེན་དུ་གཞུག་གོ། །ལན་གསུམ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་
ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་མང་ངོ་། །ཟེ་འབྲུ་ལ་ལྷུང་ན་ནི་དཀའ་བས་སོ་ཞེས་པའོ། །མེ་ཏོག་དོར་བའོ། །དེ་ནས་འཕངས་པའི་མེ་ཏོག་དེ་སླར་ཡང་གཟུང་ནས་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིང་ཞིང་། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཏྭཾ་མི་མཾ་ཝཙྪ་མཧཱ་
པ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ནི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་འབྱེད་བརྩོན། །མིག་ཀུན་པ་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཞེས་(ཅེས་)བརྗོད་ཅིང་མིག་རས་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་
ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒོ་སྐྱོང་དང་རང་གི་ལྷག་པའི་བདག་པོའི་མཐར་ཐུག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅེས་(ཞེས་)པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་
དགྱེས་པའི་དཔའ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་སྦྱོར་གྱིས། །དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ནི། །གཉིས་མེད་ཆུ་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དང་པོར་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བཀའ་ཐོབ་པས། །དབང་བསྐུར་
སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །གཞན་དུ་བཞད་གད་ཐོབ་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་མེད་ལས་སོ།

汝不应轻视我；若汝不断除无惧而死亡，堕入地狱，则不善。这是授予誓言水。
然后以坛城仪轨等中所说的引入仪轨进行引入。之后以真实加持："
我于真实坛城中，
此弟子已善引入，
诸天部类次第等，
愿随其福德所成。
此人悉地将如何，
于何种部成法器，
福德力量亦如何，
愿坛城中皆如是。"
说完后应问："你眼中见到什么？"然后他回答："白色、黄色、红色、黑色的显现"，依次表示具有寂静、增益、敬爱、降伏悉地之缘分。
然后应以"布拉提查瓦札吙"（པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，pratīccha vajra hoḥ，प्रतीच्छ वज्र होः，ప్రతీచ్ఛ వజ్ర హోః，接受金刚吙，bu la ti qia wa zha he）令持花鬘者投向坛城。
然后根据花落处表示下等和上等等悉地。如果落于诸佛的眉间白毫或顶髻上，此时即为大手印悉地。落于殊胜肢体上是上等悉地。落于中部是中等。落于下部是下等。若落于身像之外，则依离远近而迟速成就。诸天的本位应以铃鼓等持诵得知。如果落于两尊天之间，则成为较近那一尊的部族。落于坛城外则为微小悉地。若落于线条上，则应再投掷。如三次都落在同一处，则无悉地。若落于外金刚鬘之外则悉地众多。落于须弥山顶则难成就。
这是投花。然后再取所投之花，系在弟子头上，应说："布拉提格哩那特旺米曼瓦查玛哈巴拉"（པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཏྭཾ་མི་མཾ་ཝཙྪ་མཧཱ་པ་ལ，pratigṛhṇa tvaṃ mimaṃ vaccha mahāpala，प्रतिगृह्ण त्वं मिमं वच्छ महापल，ప్రతిగృహ్ణ త్వం మిమం వచ్ఛ మహాపల，接受此我子大护，bu la ti ge ri na te wang mi man wa qia ma ha ba la）。
然后说："金刚萨埵自己今，今日勤于开汝眼，开启一切眼者是，无上金刚眼。"说此揭去眼布。
然后以宣说各坛城诸神名号为前导，依次展示从守门神至自己殊胜本尊。这是引入坛城的仪轨。
起身后，欢喜勇士，
吉祥黑鲁卡自修，
授予大宝灌顶，
以不二水而赐予。
首先诵心咒，
由黑鲁卡获许，
应当授灌顶，
否则获得讥笑，
因瑜伽无力故。
;


 །སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །སློབ་མའི་ལུས་ན་རྫོགས་བཀང་ནས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་བསམ་
1-3-83a

པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་པ། །དེ་ཡིས་དང་པོར་དབང་བསྐུར་ལྔ། །བདེ་བ་ཕུན་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ། །
བརྟན་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་མི་བྱ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་དེ་ལྡན་ཡང་། །མི་ཤེས་དེ་ཉིད་མི་རིག་པ། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་སླར་ཡང་ནི། །བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་
པར་བྱ། །དང་པོར་དམ་པའི་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་བསྟན། །རང་གི་རིགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཆུས། །ཀུན་ནས་བུམ་
པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་གཟུང་བའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ཤིང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་
གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་བུམ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་བརྗོད་པས། སློབ་མ་ལ་
འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རང་གིས་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་དབུ་རྒྱན་གསེར་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་སྔར་བཤད་པའི་
1-3-83b

སྔགས་ཀྱི་བཞག་ནས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅོད་པན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་གི་
ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བླངས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཆེད་ཟུང་། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་
པར་རྡོ་རྗེས་རེག་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའི་ལག་པ་དག་གིས་འཁྱུད་
པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨདྷི་པ་ཏི་ཏྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཐམས་ཅད་
གསང་བར་གསུངས་པ་ཡང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྟོན་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་
ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །གདོད་ནས་ཞི་བ་ནམ་མཁའ་མཉམ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་རབ་འཇུག་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་པར་བཤད། །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་འཛིན་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི། 
1-3-84a

བཛྲ་ནཱ་མ་བྷི་ཁེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀྱེ་དཔལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་གདགས་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་
བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་ལྔ་པོ་དེ་ཁོ་ན་རིག་པའི་དབང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་
པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཆོ་གའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཆུ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འགྱུར། །དབུ་རྒྱན་མཉམ་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག(རྟོགས།) །བདག་
པོས་དམ་ཚིག་འགྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
以心轮之光芒，
遍满弟子身体，
当观想授灌顶。
五佛自性者，
动静一切之本体，
彼以初灌顶五种，
赐予圆满之大乐。
灌顶特性所生，
为动静众生，
因众生从灌顶生，
故不应授灌顶。
虽此人具真实，
不知真实不了知，
无生智慧再次，
应当生起并宣说。
首先授圣水，
以空行母咒加持，
住于极喜三昧地，
善示智慧灌顶。
以自部男性之水，
遍以八宝瓶。
然后观想由持瓶之眼母等授灌顶，"授予大金刚灌顶，三界所顶礼，一切佛三密，从处所生者。"
说此后，从诵甘露瓶中，以金刚拳取水，念诵"嗡班札阿毗辛札"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，oṃ vajra abhiṣiñca，ॐ वज्र अभिषिञ्च，ఓం వజ్ర అభిషిఞ్చ，金刚灌顶，om ban zha a bi xin zha），为弟子如转轮王般授灌顶。这是水灌顶仪轨。
然后将自身具天之头冠，由金或丝等所制，以前述咒语置于弟子头上，观想虚空中一切如来以部主形象安住于冠中。如是为头冠灌顶仪轨。
然后取金刚杵：
"诸佛以金刚，
灌顶今授汝，
此为诸佛性，
为成金刚持。"
说此并以金刚触心等处，将金刚交予右手。如是为金刚灌顶仪轨。
然后将铃给左手，令具金刚与铃之弟子以双手作拥抱状，并诵"嗡班札阿地巴提特旺，阿毗辛札米提斯他班札萨玛雅特旺"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨདྷི་པ་ཏི་ཏྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，oṃ vajra adhipati tvaṃ abhiṣiñcami tiṣṭha vajra samaya stvaṃ，ॐ वज्र अधिपति त्वं अभिषिञ्चमि तिष्ठ वज्र समय स्त्वं，ఓం వజ్ర అధిపతి త్వం అభిషిఞ్చమి తిష్ఠ వజ్ర సమయ స్త్వం，金刚主汝灌顶我住金刚誓汝，om ban zha a di ba ti te wang, a bi xin zha mi ti se ta ban zha sa ma ya si wang）。这是铃灌顶仪轨。
此义为《吉祥一切秘密》中所说："以二资粮相应，示现众生利益，本自性明净，心被称为金刚。一切法无生，本来寂静如虚空，此等词入于，称为金刚铃。"
随后持金刚与铃于顶，念诵"嗡班扎萨特瓦阿毗辛札米，班札那玛毗克达"（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི། བཛྲ་ནཱ་མ་བྷི་ཁེ་ཀ་ཏ，oṃ vajra satvatva abhiṣiñcamī vajra nāmabhikhekataḥ，ॐ वज्र सत्वत्व अभिषिञ्चमी वज्र नामभिखेकतः，ఓం వజ్ర సత్వత్వ అభిషిఞ్చమీ వజ్ర నామభిఖేకతః，金刚萨埵汝灌顶金刚名灌，om ban zha sa te wa a bi xin zha mi, ban zha na ma bi ke ka ta），"吉祥极喜金刚"，"吉祥极喜芽金刚"等，依部族相应赐予名号。
通过这些灌顶，使其能够听闻、解说咒语和密续，并修习咒语。五种灌顶被称为明灌顶，因为这一切都是眼母等明妃们的事业。如是为名字灌顶仪轨。
又说："水使极清净，头冠成平等，金刚恒观察，主尊成誓言。"
;


 །བརྟུལ་ཞུགས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་བ། །དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཤད། །དབང་བསྐུར་འདི་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པས། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང་། །ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །དགའ་བ་བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་དང་། །སྟོང་པ་གང་བར་ཕྱོགས་གཉིས་ལ། །དཔའ་བོར་བཅས་པའི་
རྣལ་འབྱོར་མ། །འབད་པས་རང་གིས་མཆོད་པར་བྱ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས། །མྱོས་བྱེད་དགའ་བས་གཡོ་རྣམས་དང་། །བུ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་རོལ་པར་གྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །
1-3-84b

ནམ་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །བཟང་པོ་འདོད་པར་བྱ་བ་མིན། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རྟག་མི་དགའ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཐལ་བར་ལྡན་
ཞིང་གོས་དང་རྣམ་བྲལ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ། །ལག་པ་གཡོན་པར་ནམ་མཁའི་དབྱུག་ཅན་ཅང་ཏེའུ་ཡི་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཁྲོལ་བྱེད་མ། །བཀུག་ནས་ཕང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་པ་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་
མནན་ནས་དབུས་སུ་ནི། །བཟའ་བ་ཡང་དག་བཞག་ལ་དགའ་བས་རབ་མཆོག་བླ་མས་སྟོབས་དང་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བྱའོ། །བླ་མས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་རང་རིག་པར་བྱས་ནས། ནམ་
མཁའི་ཁམས་སུ་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་གདོང་ནི་བཅིང་བྱས་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཐེ་བོང་མིང་མེད་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་
ལག་པ་གཟུང་ནས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྡིག་མེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དེ་ལ་སྦྱིན། །ལྷ་མོ་འདི་ཁྱོད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །ཁམས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་སྦྱོར་བས། །བདེ་བ་དམ་
པ་མྱང་བར་གྱིས། །ཨེ་མ་མཉེས་གཤིན་དགའ་བ་སྔོན་འགྲོ་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་ནས་རངས་པ་ཡིས། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་མིན་གང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་རྣམ་པའི་སྙིང་པོའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱིས། །ཀུན་
1-3-85a

དགའ་དང་བཅས་དཔའ་བོའི་མགོན་པོས་ངེས་པར་རྗོད་བྱེད་བཞི་པ་ལ་སོགས་མཚོན་བྱ་གང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ས་གསུམ་བཅས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་པའི་སྙིང་པོའོ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་
ཞུགས་ལ་སོགས་སྙིང་ནི་བདེ་བར་བྱེད་གང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སྦས་པ་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གསང་བའི་མཚོན་བྱ་བརྡ་སྐད་གྱིས་ཅིག་ངེས་པར་སྙིང་པོ་དེར་མིན་ནམ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ལྷ་མོས་རྡོ་
རྗེ་སྒྲོགས་པ་སྨྲས། །པདྨ་ལས་བྱུང་ཟ་བ་ལ། །བུ་ཁྱོད་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ། །པདྨ་ཕྱེ་སྟེ་ཡང་དག་དགའ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ་བར་ནུས། །དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲ། །སངས་རྒྱས་
མཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི། །བྱ་བ་པདྨར་ཇི་བཞིན་གྱིས། །འཇིགས་དང་ངོ་ཚ་རྟག་སྤངས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་དགའ་བ་གྱིས། །དེ་ཚེ་སློབ་མ་བློ་བཟང་གིས། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་པདྨ་སྦོམ། །
མཛེས་མ་དེ་ནི་དགའ་གྱུར་ཏེ། །དམ་དུ་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་ནི། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁ་སྦྱོར་བྱེད། །མ་མཆུ་སོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་ནས། །ཤཱིཏ་ཡིག་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆགས་པའི་ཆགས་ཆེད་འདོད་པ་བྱ། །པདྨར་རྡོ་
རྗེ་གཞུག་པར་བྱ། །ཤཱིཏ་ཡིག་སྙན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི། །ཁུ་བྱུག་གླིང་བུའི་སྒྲ་ལྡན་པས། །བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དགའ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དགའ་བྱས། །དེ་ཚེ་སློབ་མ་བློ་བཟང་པོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ཀུན་
1-3-85b

བྱ། །སངས་རྒྱས་བཞི་ཡི་གདན་བཞུགས་པ། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་ལེགས་པར་གནས། །རིམ་གྱིས་རྗེས་སུ་མྱོང་ཉིད་ཀྱིས། །དགའ་བའི་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
禁行预言授记，
吉祥毗卢遮那说，
常具此等灌顶，
五智慧清净故，
此为一切佛性，
安住黑鲁卡手中，
汝亦当常持之，
坚固黑鲁卡禁行。
喜善胜与，
空满二方，
勇士瑜伽母，
当勤自供养。
勇士勇母自在众，
醉酒欢喜动摇等，
子汝常应游戏于，
吉祥黑鲁卡坛城。
永不于小乘中，
希求美善之事，
不应遍舍轮回，
常不乐于涅槃。
同样也说：
具足六印与灰尘且无衣服散发之手印母，
左手持空杖摇响铃铛之莲，
引至腿部方向做迦楼罗面勇士压于中央，
善置食物以欢喜极胜上师施力并饮月饮。
上师亦现前三种三昧并作自了知，于虚空界中从智慧莲中出，
系缚智慧面，方便面亦如是，
以拇指与无名指，于弟子口中饮，
之后执手依仪轨，无罪瑜伽母，
授予彼，女神此汝赐悉地，
五界精华之本体，以吉祥黑鲁卡自修，
品尝胜乐。
啊！悦顺欢喜为前行，坚抱殊胜莲花欢喜地，
非所说能说黑鲁卡相心要乐当品尝，
勇士怙主定说具喜悦四种表达等所表何为，
遍智智慧自性具三地黑鲁卡之相心要。
金刚行等心使乐者为黑鲁卡隐密赐予，
瑜伽母密表义以手语作，岂非定是彼心要，
具前所说特性，天女金刚铃说：
"从莲生月食，子汝欢喜否？"
然后弟子亦应说："开莲真欢喜，
我能恒常行，以净心对彼言，
悦佛等事业，如实行于莲，
常断恐惧羞，悦喜胜黑鲁卡。"
此时善慧弟子，如言所说皆当行。
然后天女莲肥硕，美女彼生欢，
紧密相拥抱，一切根交合，
以唇牙相持，诵念希德字咒，
为贪欲故起欲行，应入金刚于莲中，
希德字悦耳之声，以杜鹃笛声相应，
以缚缠之相应，喜女汝使我欢喜。
此时善慧弟子，如言所说皆当行。
安住四佛座，金刚善住莲，
次第自体验，四喜之特性。
;


 །དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་
པས་ལུས་དང་ངག་དང་། སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཡང་། བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བགྱི། །ཁམས་
གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཚིག་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་
དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་རྒྱལ། །པདྨ་དཀར་པོའི་རྒྱས་སྤྱན་ཅན། །པདྨ་རྒྱས་པའི་ཞལ་མངའ་བ། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །
འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་གནས་པ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་
རྒྱས་རྒྱན། །རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བློ་ཡི་བདག །སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐུ་གསུམ་འཆང་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་
1-3-86a

བསྲུངས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་པའི། །རྫོགས་པའི་སངས་
རྒྱས་དུས་གསུམ་བཞུགས། །འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། རླུང་གིས་ཡང་དག་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གློག་མེའི་རྩེ་མོས་
སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་གང་གང་ཞུ་བ་འདི་ནས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལ་སོན་ལྟེ་བ་གསང་བར་འགོག །ཐིག་ལེ་ལས་གཡོའི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལས་འགོག་གང་དེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་
སྐད་ཅིག་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་འཕོ་བ་མེད་པས་བདེ་ནའོ། །སད་དང་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་གཉིད་དང་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ལུས་ལ་གནས་དང་དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་
ཅིང་གཡོ་མེད་སེམས་ཐིམ་པ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བ་ལའང་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དེ་
ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་
1-3-86b

བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མཆོག་བདེ་སོང་ལ་ཐར་པ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དོར་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། ནིམ་
པའི་ཤིང་ལས་རྒུན་འབྲུམ་མིན་ཏེ་དུག་ལས་བདུད་རྩི་དང་ནི་ཚངས་པའི་ཤིང་ལས་འདམ་སྐྱེས་དང་། །སྟོང་པ་ལས་ནི་མྱང་འདས་བདེ་བ་སྡིག་པའི་དབང་ལས་དགེ་བ་སྲོག་ཆགས་གསོད་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་
རྣམས་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་མཐོ་རིས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དབང་པོ་རྣམས་ནི་འགོག་ལས་མིན། །རིག་བྱེད་ལས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུང་དང་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གཡོ་མེད་འགྱུར་བ་མ་དག་སེམས་ལས་མིན་ཞེས་སོ། །དཔལ་
ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། སྒྱུ་མ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་འདི། །འདི་ལ་གསལ་བར་མཚོན་
པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སྣང་བ་མཚན་མོའི་ཆ་ཡིན་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ཉིན་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པར་འགྱུར། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་མིན་པར་སྦྱོར་བ་འདིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如是遍满所作和能遍满之关系，由身、语、心的差别，最胜不变乐有四种。《吉祥集经》中也说："于女阴中置男根已，菩提心不应放出，三界无余，应观为佛身。"
此句之义如下，《吉祥名称真实宣说》中也说："勇士胜三界，金刚自在密主，具白莲广目，有莲花开放之面。"
又于彼中说："不执为我所、不执为我，安住二谛理中，安住轮回彼岸，已作所作住干地，息灭一切烦恼，已达轮回大海彼岸，具智慧灌顶宝冠，圆满正觉庄严，常胜瑜伽者，禅定所思意之主，各别自知不动，持最初三身。"
如是也说："唯护持此，现生成佛，戒律资粮圆满，具足福德智慧，获得十波罗蜜，三世安住圆满佛，此由一切圆满佛，极善转法轮。"
《吉祥本初佛》中也说："由诸风相遇，以电焰顶月融，凡滴融此处，至喉心脐密处止，滴动精住金刚宝处，王幢顶所止彼，若智慧智刹那，滴鬘不移动则乐。醒与梦自性，复有他者睡与四自性，住身著息，行诸境无动心融，住于智慧，由与女人交合菩提心融解亦刹那变，化身等金刚四相依次定成。如是四种心安住三有，生命有情滴中央，瑜伽自在者，应为乐平等果，遍满解脱故护持。若放滴，瑜伽者生种子最胜乐空于解脱何有？故轮回乐刹那，精进守律者应常弃。"
又于彼中说："楝树不生葡萄、毒不生甘露、婆罗门树不生莲、空性不生涅槃乐、罪力不生善、杀生不生成就者，祭祀不生畜生天界最胜寂静地位、诸根不从止息生，吠陀不生遍智语、不变乐无动变化非从不净心生。"
《吉祥智慧金刚集瑜伽大续》中也说："一切幻化中，女人幻最胜，三智慧差别，于此明显示。"
又说："显现为夜分，明朗日光昼分成显现增长，交际为显现获得，诸自性不一次相应此。"
;


 །
མཚན་མོ་མ་ཡིན་མཚན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཉིན་མོར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་བྲལ་བ་གང་། །དེ་འདི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་བླ་མ་མཆོག་གསུངས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་རྟོགས་བྱའོ། །མཚན་མོའི་མུན་པ་རྣམ་པར་ཞིག་ཅིང་
1-3-87a

གང་དུ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བའང་མ་ལུས་རྣམ་པར་བྲལ། །གང་དུ་ཉི་མ་མ་ཤར་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་དྲི་བྲལ་ཡང་དག་མཐའ་རུ་བསྟན། །སློབ་མར་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོ་རབ་རིབ་བཅོམ་པས་ཕྱི་རོལ་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ཡིས། །ནང་གི་བདེ་བ་གོ་འཕང་ཅི་ཡང་རབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོབ་འགྱུར། །གསུངས་པ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་པ། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་བདེ་སྒྲུབ་བྱེད། །
དབུ་མའི་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །གང་ཞིག་འཕོས་མཐར་མཚན་ཉིད་བྲལ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་བཞི་པ་
ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལས། །དེ་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད། །མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་དག་དབུས་
སུ། །གང་རྣམས་མཚོན་བྱ་དམ་འཆའ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་འཐད་པ་དེ། །འབད་པས་བྱེད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདིར་དབང་བསྐུར་འདི། །བཞི་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །
རང་གི་ངོ་བོས་རྫོགས་ཞེ་ན། །ཐོག་མར་འབྲས་བུས་ཡོངས་གྲུབ་པས། །ཕྱི་ནས་རྒྱུ་ཡིས་འདིར་ཅི་བྱ། །དབང་འདིས་དེ་ལྟར་ཉིད་བསྟན་ན། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་རྒྱུར་གཞན་མིན། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་དེ་གྲུབ་ན། །སླར་
1-3-87b

ཡང་དེ་ནི་དོན་ཅིར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ན། །ཕྱི་ནས་དབང་བསྐུར་མངོན་བརྗོད་ན། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དག་གི། །དབུགས་དབྱུང་དབྱེ་བ་འདིར་ཅི་ལྟར། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་རྡོར་འཛིན་གྱི། །དབུགས་དབྱུང་
ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་། །འཁྲུགས་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཟློག །གལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་འབྱུང་འགྱུར་ན། །མཚོན་བྱ་མིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས། །ཚིགས་བཅད་
དོན་ནི་རྣམ་གཞན་ཕྱིར། །མཚོན་བྱ་ཁོ་ནའི་ངོར་བྱས་ནས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྦྱར་རིགས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོར་བྱས་ནས། །མཚོན་བྱ་གཞན་དུ་དྲང་བྱ་མིན། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འམ་དཔལ་འདུས་པར། །འདིར་
ནི་དེ་ཉིད་ལས་དབྱེ་མེད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེར་ནི་ཉེ་བར་དབྱེ་བར་བཤད། །དེར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་བཤད། །ཅེ་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་། །གསུངས་
ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་པ་མིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གྱིས། །བཞི་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་(ཞེས་)འདི་མཁས་པར་ཤེས་ཆེད་དུ། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ནམ་ཡང་འཐད་པ་ཡིས། །དབུས་
སུ་མཚོན་བྱར་གང་སྨྲ་མོད། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལུགས་རིགས་ཀྱིས། །མཐའ་མ་ཁོ་ནར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་ཐ་མར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་འཐད་པ་ཅི་ལྟར་དུ། །བྱ་ཡིན་ཞེ་ན་སྐྱོན་འདི་མེད། །ཚིགས་
1-3-88a

བཅད་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་འཐད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དགའ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་མཆོག་དང་ཁྱད་དགའ་དག་ཡིན་ཞིང་གང་གི་ཚེ་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བལྟོས་པས། དབུས་སུ་
མཆོག་དང་ཁྱད་དགའ་དག་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཞི་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བལྟས་ནས་བརྟན་པར་བྱོས་ཤིག །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ལེའུར་བཤད་པར། ཁྱད་དགའི་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་
ཁྱད་དགའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་མགུ་དགའ་མཐའ་དག་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་པས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
非夜亦非夜相，亦不转为白昼，离自性者，此为菩提刹那，上师胜说，唯瑜伽士所证。夜晚黑暗皆消散，其中交际之光亦无余全离，何处日未升起，此刹那中离垢真实边际示现。上师主尊为弟子破除眼翳，以外在圆满菩提教授，内在乐位一切极胜，佛菩提以刹那获得。
又说："瑜伽行者菩提，宝珠内作乐成就，中观现证圆菩提，何者至移动边际离相。"
如是不可分离二者合一为一，最胜不变之乐，称为第四所表示。
又说："上师密智慧，及第四果体，于彼等如何，作大邪分别。极喜胜喜中央，何者表示立誓。若声之理由，虽勉强为之，此中彼等灌顶，非第四理由。第三果体故，自性圆满者，初果遍成故，后因此何为？此灌如是显示，悉地义无他因。若先前已成就，再者彼有何义？若果已成就，后说灌顶者，佛与持金刚，授记差别此如何？若先持金刚，授记后成佛，如是则因果，错乱谁能止？若偈颂于二间产生，非所表示彼自身，偈颂义异故，唯对所表示而言，应合偈颂义，舍弃偈颂义，不应引所表他处。喜金刚或吉祥集会中，此处与彼无分别，以能成就差别，彼中近分别说，彼中说三种灌顶，若说彼为世间，出世间灌顶，虽说未明显作，智慧智灌顶，应知彼为第四。"
为智此为智者故，应依止胜上师。故以任何理由，所说中间所表示，如是亦以理趣，无疑唯为最终。俱生生于末故，偈颂理由如何作，若问无此过失，偈颂义极合理。
俱生与喜之间为极喜与胜喜，当以喜与俱生为参照，中间为极喜与胜喜时，彼时第四为所表，请观此并坚持。《吉祥喜金刚续》章节中说："胜喜末亦复如是"，此说胜喜末为俱生，应当明确了解。同样，"极欢喜末皆决定，彼乐具方便皆知"，故极为合理。
;


 །དགའ་
བ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་མགུ་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བདེ་ཐབས་ཞེས་པ་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཏེ། གང་གི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་
ཅད་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཁྱད་དགའི་དགའ་བས་ཁྱད་ཆགས་འགྱུར། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་
ཆགས་པ་ནི་ཁྱད་ཆགས་ཏེ་གྲོས་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་
1-3-88b

དགའ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་
པ་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མ་སྟེ། མཐའ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་
འདས། །དབུ་མར་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ལྷན་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་
བར་བརྗོད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པ་ནི་དགའི་དགའ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆགས་པ་འཇིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུ་མའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཁྱད་ཆགས་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
1-3-89a

མཆོག་དགའོ། །ཁྱད་ཆགས་ཞེས་པ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་དགའི་དགའ་བའོ། །དབུ་མ་ཅེས་(ཞེས་)པ་དང་པོ་དགའ་བ་སྟེ། དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་
ཞེས་པ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་ཁོ་ནའི་བཞི་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་བཅུ་པར། ཁྱད་དགའ་དང་
པོར་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱད་དགའ་དང་པོར་ཞེས་པ་གང་གི་དང་པོ་ཁྱད་དགའ་ཡིན་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་པ་གཉིས་
པའི་ལེའུ་གཉིས་པར་ཡང་གང་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་དང་། །མཆོག་མཐའ་ཁྱད་དགའ་དང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ང་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་
མཐའ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། །ཁྱད་དགའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་མཆོག་གི་མཐའ་དབུས་མ་ཁྱད་དགའ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཅན། །ཞེས་
ཀློག་པ་དེར་ཡང་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་དག་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这三种喜乐是俱生因，本质为极欢喜，"彼乐方便"是指此时三种喜乐为乐本性之方便，凡是其直接和间接因者，皆为一切了知，具俱生喜乐自性。
又说："胜喜之喜成胜贪，余为俱生喜本身。"此义为：特别贪著为胜贪，即商议本质特别体验乐的瑜伽士所证，直至此处。"余为俱生喜"意为紧接其后即为俱生喜之义。
同样，"第三为贪欲故，因此应修第四。"也是为了灭除遍染污的贪欲之义。如是唯从无分别中生起彼故。因此第四即为余俱生，即"余"，应修为最后。
同样，"极喜说为有，离欲为涅槃，中间唯为喜，俱生为此等舍。"此义为：极喜因具烦恼乐受用特性故，说为有，即轮回。"离欲为涅槃"是指胜喜为流转自性，因遍烦恼贪欲灭尽特性故，为涅槃本性。"中间唯喜"意为初喜因具普通乐特性故为中间。三种喜乐所舍即成为俱生果之义。
同样，"无贪欲亦无胜贪，不成为中间所缘。"其中"贪欲"因具普遍贪著特性故为极喜。"胜贪"因以乐分别特别所作故为胜喜。"中间"指初喜，"不成所缘"意为这三种喜不成为俱生所缘，因其紧接其后的第四即是其本性故。
同样，第十章中："胜喜为初所表示，彼亦舍三种喜乐。"其中"彼"指俱生。"胜喜为初"意为表示何者初为胜喜之义。
第二观察第二章中也说："俱生喜自性，极终胜喜初具。"此义为：唯四相特性本性是我，此亦是极乐终点，亦是胜喜，意为极乐终点中间胜喜，俱生为何者之初，即如是所说。
有些读为："极终离喜初具。"彼中亦明显作两种授记，以显示果与因不可分故，即使作为一体亦无过失。
;


 །དེ་བཞིན་དུ། ལེའུ་ལྔ་པར། ཁྱད་དགའ་དང་པོ་མཆོག་ཅན་
1-3-89b

མཐའ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སྟེ་བྱེད་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དང་པོ་མཆོག་ཅན་ཏེ་ཁྱད་དགའ་ཡང་ཡིན་ལ། དང་པོ་མཆོག་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱད་དགའ་དང་པོ་མཆོག་ཅན་ནོ། །
དེའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནི་མཐའ་ཅན་ཏེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་མཐའ་དབུས་མ་ཁྱད་དགའ་ཡི། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བལྟོས་པས་
དབུས་མ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། ཁྱད་དགའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་དབུས་མ་ཁྱད་དགའོ། །མཆོག་མཐའ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དབུས་མ་ཁྱད་དགའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་མཆོག་མཐའ་དབུས་མ་ཁྱད་དགའོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་དེའི་སྟོང་
དང་སྟོང་མིན་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འཐད་དོ། །
འདིའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་དབྱེ་བ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་མཆོག་གི་མཐའ་དབུས་ཁྱད་དགའི་ཞེས་ཀློག་པ་དེར་ཡང་མཆོག་གི་མཐའ་དབུས་མ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་
དེ་ནི་དེ་སྐད་དེ། དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ངག་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་རྣམས་ཁྱད་དགའི་ཆགས་
1-3-90a

བྲལ་ཏེ་ཆགས་པ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བརྗོད་ནས། མཆོག་དང་ཁྱད་དགའ་དག་གི་དབུས་སུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་
ཀྱི་ལུགས་ལ། དགའ་བ་བཞི་པོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དགའ་བ་དང་པོའི་སྣ་ཚོགས་ལ། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའོ། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་རྣམ་ཉིད་ལ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་ལ་
ལྷན་སྐྱེས་དགའ། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམས་ཤེས་བྱ། །རྒོད་པ་དག་ལས་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ལྟ་བ་
གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཡང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ལའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར། །དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། དབུགས་དབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་གཞུང་འཛུགས་ཤེས་པས་ངས་མི་ཤེས་སོ། །འདིར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བཤད་དེ། དབང་པོར་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ། །
སྨྲ་པོ་ཚད་མར་ལྷག་པར་རྟོགས། །དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་དབང་བཞི་པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། སྟོན་པ་དབང་
1-3-90b

བསྐུར་རྣམ་བདུན་དང་། །རྣམ་གསུམ་དེ་བཞིན་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་པ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེད། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་བདག་ལ་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དང་པོར་དབང་
བསྐུར་བདུན་པ་གང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བཞུགས་པ་སྟེ། །རྣམ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས། །བཞི་པ་དམ་པའི་དོན་ལས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་གིས་བསྟན་པ། །འཇིག་
རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བདེན་པས་སོ། །བུམ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་བརྗོད་ཅན། །སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བརྗོད་
བྱེད། །འགྱུར་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །དེ་ལས་གཞན་པ་མི་འཛག་པའོ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་ལེགས་དག་པས། །དབང་བསྐུར་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལས། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་དག །ལུས་ངག་སེམས་
ནི་དག་པར་བྱེད། །བྱིས་པ་དར་མ་དེ་བཞིན་རྒན། །བཞི་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
同样，第五章中："胜喜初极具终。"此义为：初，即作为能作因之极喜，既是初极具又是胜喜，因既是初极具又是胜喜故称为"胜喜初极具"。其唯终为具终，即为果之义。
同样，"极终中间胜喜之，空与非空黑鲁卡。"此义为：相对于俱生，既是中间又是胜喜，故称"中间胜喜"。既是极终又是中间胜喜，故称"极终中间胜喜"。作为因的"空与非空"即空性与大悲不二为黑鲁卡，意即俱生为果。因此"尼"字正是表达特殊义理。
此中授记差别已明确显示。有些读为"极之终中胜喜"，彼中亦为极终中间胜喜俱生何者所属，即如是，在初义中必定显示第六，以一语而言，"空与非空"仅是俱生喜之特别形式。
那些说胜喜为离贪，即具贪消减特性后，说"在极喜与胜喜之间为所表示"，唯立俱生为宗的那些人的观点中，按照四种喜乐次第配合的偈颂："初喜之种种，异熟为极喜，胜喜喜之相，离相为俱生喜。上师秘智慧，第四亦如是。以灌顶四数，应知喜等次第。嬉笑为上师，见解秘密亦如是，手牵亦为智慧，彼亦为二二抱。为众生悉地因，灌顶说为四种。"此等义理应如何解释？授记的差别也如何建立宗义，我不知道。
此处解释坚固者：具根基者的言语表达，说者特别被理解为量。《吉祥最胜初佛十二千》中所说第四灌顶，应进入彼义，月贤请问：
"师尊灌顶有七种，
又有三种及无上，
为世间胜悉地故，
请为我略说。"
世尊回答：
"何为初灌顶七种，
乃安置诸童子，
三种世间世俗，
第四胜义故。
以二谛法性，
我金刚持所说，
世间世俗谛，
及胜义谛故。
宝瓶秘密灌顶，
智慧智显说，
复次大智慧，
彼智慧明说。
转变转变复流泻，
其他则不泻。
身语心善净，
灌顶三次第，
第四真实智，
净化身语心。
童年壮年及老年，
第四为众生主。"


 །ཤེས་རབ་ནུ་མར་ཡན་ལག་ནི། །རེག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོའི་བདེ། །འོ་མ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ལས་བདེ་ཐོབ་
དེ་བྱིས་པའོ། །ཡུན་རིང་གསང་བར་སྤྲོས་ལས་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་བའི་བདེ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གསང་བ་ནི། །གང་ལས་བདེ་ཐོབ་དེ་དར་མ། །ཡུན་རིང་གསང་བར་སྤྲོས་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་
1-3-91a

རྩེ་མོར་གཡོ་བའི་བདེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ལས་གཡོ་བར་སོན་ཏེ་རྒན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ལས། །སྐྱེས་པ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་གང་། །ཤེས་རབ་
ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ལས་གཡོ་མེད་རྟོགས་པ་དེ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་རྣམ་ཤེས་བྱ། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བྱང་སེམས་གཉིས་མེད་མི་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་
དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་བཞི་པའི་དོན་ཤེས་པར་
བྱའོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་ཐོབ་དོན་དུ། །བླ་མར་ཡོན་ནི་རབ་ཏུ་དབུལ། །དར་དཀར་རང་བཞིན་གདུགས་དེ་བཞིན། །ཕྲེང་བ་ལྡ་ལྡི་མེ་ཏོག་
དང་། །ཅོད་པན་མཆིལ་ལྷམ་རལ་གྲི་ནི། །འབྱོར་པར་གྱུར་ན་དབུལ་བར་བྱ། །སྲིང་མོ་དང་ནི་ཆུང་མ་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་དབུལ། །འཇིག་རྟེན་སྨོས་པ་སྲུང་དོན་
དུ། །སླར་ཡང་རིན་གྱིས་བླུ་བར་བྱ། །གཞན་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བླ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་མཆོག་ཏུ་དང་། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉོན་ཞེས་སོ། །
1-3-91b

ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་པའོ།། །།ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། མཉམ་
པར་ཁྲོས་པའི་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་པར་བྱེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་དབང་དུ་བདེ། །དགང་བ་ཡིས་ཀྱང་དགུག་པའོ། །ཞི་བ་ཅན་
གྱིས་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་སྟངས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དང་། དཔལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུའོ། །གསང་བ་འདིར་མིན་ཞེས་པ་གསུང་རབ་ཏུ་སྟེ་གཞུག་
པའི་བྱ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་ཅེས་(ཞེས་)པ་སྟེ།
སྙིང་རྗེའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་རྣམས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་
བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་ཐིག་ལེ་མེས། །ཞུ་བ་དབྱུང་བས་ལྟུང་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་ལྟུང་བར་
1-3-92a

བྱ། །ཀུན་བཀུར་འཁོར་ལོར་བུམ་པ་ཅན། །དཔྲལ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དབང་དུ་འགུགས། །སྙིང་ག་ཆོས་སུ་དགང་བས་འགུགས། །
ཁྲོས་པ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ལྟ་བ་ངན་པ་རྟག་ཏུ་འཇོམས། །རེངས་དང་ཞི་བ་ནོར་བུའི་ནང་། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་མི་ཡོར་བཤད། །མཆོག་
ཏུ་མི་འགྱུར་རྟོགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
智慧乳房肢体，
触生菩提心移乐，
持乳汁灌顶，
从何获乐彼为童。
长时秘密放射生，
菩提心移动乐，
秘密灌顶秘密，
从何获乐彼壮年。
长时秘密放射生，
金刚顶端动乐，
智慧智灌顶，
从何达动彼为老。
大手印随贪所生，
无动乐何者，
大智慧灌顶，
从何悟无动彼，
知为众生主，
一切怙主之生者，
金刚勇萨埵大，
菩提心不二不变，
此成誓句萨埵，
金刚瑜伽四种。
如是为如来之决定。如是利根者应以四喜次第了知第四义。
《吉祥遍智畏怖续》中也说：
"为获智慧资，
应献供上师，
白丝自性伞，
花鬘以及花，
宝冠鞋宝剑，
若能办当供。
姐妹及妻子，
以无分别心，
为自受用故供养，
为护世间疯狂故，
应再以财赎回，
否则将成堕落。
诸佛及上师，
金刚兄弟极恭敬，
身语意所作，
彼时闻续王。"
这是《吉祥喜金刚续金刚语心要摄难释》中灌顶品第十。
现在宣说金刚心要现证菩提品：
"平等忿怒额，
常说作堕落。"
等等，以及
"出故作堕落，
瓶者能摄受，
充满亦能召，
寂静者令僵。"
等等，为成就堕落等视线，及为入于吉祥大乘。"非此秘密"意为不是圣教，即不是入行事业。
"极违背誓言"中，"誓言"是指如同对待独子般爱护一切众生的特性，称为"具誓言者"，即大悲。其差别为"极违背"，此为了义。
现在以密意别语，通过大乐轮等四种明点瑜伽清净，以内在自性次第明示：
从顶髻明点火，
融化出为堕落。
安住大乐三摩地，
以空性观作堕落。
遍敬轮中瓶，
称为额者广名扬。
安住金刚莲三摩地，
摄召三界。
心轮法中充满能召，
忿怒具一切，
因吉祥黑鲁卡自性，
恒时摧毁恶见。
僵硬与寂静宝中，
观修胜者影像，
彼说为平等假人，
证悟最胜不变。


 །འདིར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བཤད་དེ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ལྟར་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་
རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ཚར་གཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་
པོ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་
རྟོགས་པར་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་ཀྱིས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་མཛད་ནས། དབང་དུ་མཛད་དོ། །
1-3-92b

དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་པར་མཛད་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
ངེས་པའོ། །ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པ་ལ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་།
ཡང་དག་སྦྱོར་ལས་ཆུ་ཤེལ་ལས་ཀྱང་ཆུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་ནི་དངོས་པོའི་གཟུགས། །སྐྱུར་བའི་རྒྱུ་ལས་ལྕེ་འཛག་རང་གི་སྒྲ་ལས་ཅིག་ཤོས་དག་པའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུར། །འགྱུར་ཏེ་ཁབ་ལེན་ལས་ཀྱང་ལྕགས་
ཀྱི་ཐུར་མའང་གཡོ་འགྱུར་འདོད་པས་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་མིན། །སེམས་ཅན་སླུ་བ་སྤོངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །
སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་
ལྷ་མོ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཕོས་པ་ལས་སེམས་ཅན་ལ་མཆོག་ཏུ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
1-3-93a

པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཐོབ་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་གོ་
སླའོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམ་ཚིག་བཟའ་བར་བྱ། །སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་མཉམ་བཞག་པས། །ན་ག་དེ་བཞིན་ཧ་དང་པོ། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་
དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱང་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་
པ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་འཇུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམ་ཚིག་
སྲུང་བ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྟག་
ཏུ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
此处解释坚固者：《吉祥毗卢遮那现证菩提续》中也说：如是获得吉祥大乐三摩地修习最胜的瑜伽师，在彼集会坛城中，成熟应折伏与应摄受的一切有情。对于某些执著空性见解者，世尊大乐唯以毗卢遮那相，以大寂静三摩地，使他们了悟"非空非不空"之无住涅槃特性的真实见解，从而折服空性见。对于邪见者，以莲花舞自在王相，令其了悟胜义谛，而摄受他们。
同样，对于极其凶恶难调伏者，以吉祥黑鲁卡忿怒王三摩地，折服恶见而摄受他们。这是如来的决定。
六月修习瑜伽，
必定成就无疑虑，
于此不应生迷惑，
佛陀神变不思议。
《吉祥本初佛》中也说：
"从正相应水晶亦能成水，镜中现物相，
从酸因流涎，从声生他声，从净种生芽，
能使磁石动铁针，由欲于此无任何，
诸物此力三界处无人能化。"
"舍弃欺诳众生，
所作非作皆行，
仅以损害众生，
不得手印悉地。"
此义为：众生即毗卢遮那等六如来，以及观音母等诸天女，以大欲贪随顺三摩地而成为菩提心本体者。从菩提心流出会极大损害众生之义。手印即大手印，具最胜不变乐自性。不能获得即不能得到，此为了义。按照权义则易于理解。
现在明示守护誓言仪轨：
"于此当食誓言，
称为度母等持者，
那嘎同样哈初，
末尾湿婆与初湿婆。"
等等，此义为：其他续中也说，此处誓言有两种：外在与内在自性。瑜伽师应守护并保持这些誓言：外在是为了世间众生入道，内在自性是为了内在智慧入道。如此，由世间众生入道，成为瑜伽师们的福德资粮，因为守护外在誓言的缘故。同样，由内在智慧入道成为智慧资粮，因为守护内在自性誓言的缘故。因此，"善入等持修行者，应当常护誓言"。


 །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། དགེ་མི་དགེ་ཤེས་དུས་མཁྱེན་པ། །ཁྱབ་བདག་དམ་ཤེས་དམ་ཚི་ལྡན། །སེམས་ཅན་དབང་ཤེས་དུས་
1-3-93b

ཤེས་པས། །རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ། །ཞེས་པ། དཔལ་འདུས་པར་ཡང་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག །གསང་བར་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །དམ་ཚིག་གཞན་
གྱི་བསྲུང་བར་འོས། །ཤེས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཁ་སྦྱར་བས་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ། །དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་
པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བསྒུལ་བས་ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་
ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོངས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞི་པའོ། །དམ་ཚིག་
འདི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྲུངས་པ་ཡིས་ན་དང་པོ་དང་ག་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཧ་དང་པོ་དང་། མཐའི་ཤྭ་ལ་
1-3-94a

སོགས་པའི་ཤ་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱའོ། །
འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམ་པ་སྟེ། །བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། མ་དག་པ་ན་དུག་ཉིད་འགྱུར། །དག་ན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔལ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་དམྱལ་བའི་ལེའུར་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་དུག་དང་བཅས་པ། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དུག་
ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ་འོན་ཀྱང་དེ་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཀྱང་དུག་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་
པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རིགས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ། དེས་ཟས་དེ་ཟོས་ཤིང་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་རོ་མྱངས་པ་ན་
བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་ཞུ་བ་ན་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་
1-3-94b

པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།
1-3-95a

གྱི་ཆོ་གར་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། དཔལ་སཾ་པུ་ཊིའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། ལྷ་ལགས་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཐོས། །ནང་
གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་སོགས། །བདག་གིས་མི་ཤེས་ཅི་ལྟར་ལགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྩ་ཡི་གཟུགས་སུ་ལེགས་
གནས་པ། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
《吉祥名称真实宣说》中也说：
"知善不善知时间，
遍主知誓具誓言，
知有情权知时节，
三种解脱之智者。"
《吉祥集经》中也说：如是，手持金刚一切如来之主从一切如来身金刚誓言中，出生身语意金刚。
"应护持四种誓言，
身语意金刚之主，
秘密菩提心明点相，
应守护其他誓言。"
知此为了义。
《吉祥手持金刚》中也说：与智慧结合成为喜刹那，此即身誓言。从喜刹那金刚入于莲花，成为极喜刹那，此即语誓言。从极喜刹那在莲花中摇动金刚，成为胜喜刹那，此即意誓言。从胜喜刹那菩提心至金刚宝，成为俱生喜刹那，唯此为第四智慧誓言。因为完全进入这些誓言，故明称为"誓句萨埵"，此为了义。
守护彼故，初那与初嘎以及初哈，末尾湿婆等肉常应食，即色、受、想、行、识诸蕴，应食而无障碍。
"此为最胜誓言，
非作瑜伽所证。"
此为了义。此中也说："未清净则成为毒，清净则如甘露。"
《吉祥般若波罗蜜多》地狱品中说："为何如此？此回向有毒有刺。譬如有一毒食，虽然其色香味触悦意，因具毒故，智者应当远离，非为受用。彼等童子种类，具乱慧种类则想要受用，食彼食已，体验色香味时生乐，消化时则感苦。"
这是《吉祥喜金刚续》中，由迦湿米罗大师所证的"金刚语心要摄难释"中"金刚心要现证菩提"称为"第一观察之王"终。
"应详知仪轨"，为权宜之义。现在明示了义：《吉祥三部续》中也说：
"天尊闻奇妙，
内坛城火祭等，
我不知如何，
请说大乐。"
世尊说：
"由黑鲁卡等诸天，
善住于脉相，
身为坛城悦意。"
;


 །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒོ་བཞིར་ལྡན། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བའི། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཟུང་སྟེ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད། །གྲུ་བཞི་
པ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །མགོ་བོ་རི་བོ་ཟེ་འབྲུ་ལ། །རྩོམ་ཆེན་རླུང་སོགས་རིམ་ཇི་བཞིན། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་
འཁོར་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོ་སོ་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རྫོགས་པའོ། །ནང་གི་ཁུ་བ་སོགས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་
ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི། །སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཆེར་འབར་ལའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་སོགས། །ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་
1-3-95b

མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དེས་མཆོད་ན། །མཆོད་སྦྱིན་མཆོད་པར་ཡང་དག་བཤད། །མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །སྲེག་རྫས་སྣོད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །བླུགས་གཟར་རོ་མར་ཡང་དག་བཤད། །
སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་མ་དག །དགང་གཟར་ཞེས་པར་ཡང་དག་བསྟན། །ཐབ་ཀྱང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བྱས་པ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་བསྐྱེད་པར་གནས། །ནཱ་ད་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་
པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་བཟླས་པར་འགྱུར། །སོ་སོར་སྣང་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་གནས་པ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །སེམས་
ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ངོ་བོ་ལས། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཨེ་བཾ་སོགས། །ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་དུ་བསམ་བྱ། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་པ།
ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །སྦྱིན་སྲེག་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་གང་ཡིན། །ཐབས་(ཐབ་)ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་དབེན་པའི་མེ་དབུས་སུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་
སོགས་ལྔའི། །ཡམ་ཤིང་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར། །བྱུང་བ་མཐའ་དག་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་། །ཡམ་ཤིང་ཞེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་སྣུམ་ནི་ཟླ་བའི་རྒྱུན། །
1-3-96a

ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ལ་སོགས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །གཉིས་སུམ་དབྱེར་མེད་ཐ་དད་མེད། །ཤེས་རབ་མེ་ལ་དགང་བླུགས་དབུལ། །ལུས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཡང་དག་ལྡན། །
ཕྱི་རོལ་སྦྱིན་སྲེག་ཚིམ་མི་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུད་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་ནས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གསང་བར་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་ཡིས། །ཙ་རུའི་བཟང་བ་སྔོན་འགྲོ་བ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་
རྣལ་འབྱོར་ཆེས། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཞི་བར་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞི་པ། །བསང་པ་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་བརྗོད། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྷག་མ་སྒྲུབ། །ཅེས་པ་འདིའི་རྒྱས་
པར་བཤད་པ་ནི། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ། ཞི་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་ཡང་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །རྒྱས་ལ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཆར་པ་དབབ། །
རྗེས་ཆགས་སེམས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ། །ཀུན་ནས་བཀུག་སྟེ་ལོངས་སྤྱད་བྱ། །བསང་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མེ་ཡི་སྤྲིན་གྱིས་{ས་}ཆགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如所说具四门，
从自肢体所生起，
由八柱所支撑，
一切事物平等性，
广称为四方形，
以身语意之本性，
说为三轮之自性，
头为山顶谷穗，
大始风等依次序，
以上师传承次第，
此为圆满坛城。
声闻众以及，
独觉和佛陀，
梵天等诸天，
皆在此坛城圆满。
内部精液等，
同样外在色等，
以诸火供物作火祭，
于智慧火大燃烧。
六处与诸界，
尤其是诸蕴等，
诸天之本性，
同样诸空行母，
因为彼等供养彼，
说为祭祀供养。
头颅之颅骨，
称为火供器皿，
善说注匙为左脉，
心轮中脉等，
正示为盛匙，
炉亦为脐轮。
由业风所推动，
梵火得以生起，
那达称为咒，
周遍转绕为念诵。
各别观修明现，
不二坛城瑜伽中，
安住于俱生，
诸佛坛城等。
心王为上师，
从坛城主尊本性，
如所说诶畔等，
皆应于此思维。
《吉祥殊胜乐证悟大续》中也说：
"诸天欢喜最胜，
火供我当宣说，
无分别心何者，
以炉声所表示，
无垢火中央，
色等五蕴，
柴薪从心中，
生起一切火供作。
色等诸事物，
广称为柴薪，
如是油为月流，
蕴处界等，
三界无余尽，
不二不分别，
献于智慧火充满，
身为圆满火供。
外在火供不能满足，
金刚甘露等，
一切依据续，
作外在火供。
秘密散发披肩裸身，
先行吃恰日最胜，
吉祥黑鲁卡大瑜伽，
应当着手火供。"
"息法炉为圆形，
增益为四方，
怀柔说为三角，
唯于此余成就。"
此详细解释是：《吉祥空行母金刚帐续》中说：
"息法以寂静心，
应当着手灌顶，
增益以增益心，
降下宝云雨，
随贪心少女，
普遍召请受用，
怀柔以嗔恨心，
以火云贪执。"
等等。
;


 །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་
གསུངས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་སྐྱེ་བོ་རི་དྭགས་བྲལ་བར་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་རེངས་དང་རྨོངས་པ་ཡང་། །དབང་དང་དགུག་
1-3-96b

པ་སྔགས་པས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དང་རབ་སྦྱོར་བ། །གནས་གཞན་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་
མཆོག་ཏུ་གྱུར། །རབ་ཏུ་གནས་པའང་བཤད་པར་བྱ། གསུངས་པ་ཡང་། པདྨ་ཡང་དག་གཟུང་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོད་ཡོན་སྔགས་པས་དེ་ནས་དབུལ། །ཞབས་བསིལ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་
དུའོ། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི། །སྐུ་གཟུགས་ལྷ་ཞེས་ཡང་དག་བཤད། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་བརྟན་
གྱུར་པ། །ལུས་ངག་སེམས་ལས་རྟག་ཏུ་སྟེ། །འདི་ཉིད་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་པར་བཤད། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་གཅིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེ་བཅིངས་ནས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟ་བ་ཡིས། །རང་གི་རང་བཞིན་
རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་ལྟ་བས་གནས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་འཇུག་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་རབ་གནས་དང་། །ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་ལས་རང་བྱིན་བརླབ་
པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་འདུས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྡོམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ། །
1-3-97a

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། པདྨའི་ནང་དུ་མི་ཡི་སྣ་རྩེ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་
བཞིན་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྟག་རིག་འཛག་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རབ་གནས་འགྱུར། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་
ཀྱི་གཎྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡང་། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཞན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ལེའུར་གསུངས་པ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་
དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་དང་། ཀུན་ནས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་པར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་སོགས་
1-3-97b

པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ།

 །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་
གསུངས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་སྐྱེ་བོ་རི་དྭགས་བྲལ་བར་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་རེངས་དང་རྨོངས་པ་ཡང་། །དབང་དང་དགུག་
1-3-96b

པ་སྔགས་པས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དང་རབ་སྦྱོར་བ། །གནས་གཞན་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་
མཆོག་ཏུ་གྱུར། །རབ་ཏུ་གནས་པའང་བཤད་པར་བྱ། གསུངས་པ་ཡང་། པདྨ་ཡང་དག་གཟུང་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོད་ཡོན་སྔགས་པས་དེ་ནས་དབུལ། །ཞབས་བསིལ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་
དུའོ། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི། །སྐུ་གཟུགས་ལྷ་ཞེས་ཡང་དག་བཤད། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་བརྟན་
གྱུར་པ། །ལུས་ངག་སེམས་ལས་རྟག་ཏུ་སྟེ། །འདི་ཉིད་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་པར་བཤད། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་གཅིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེ་བཅིངས་ནས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟ་བ་ཡིས། །རང་གི་རང་བཞིན་
རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་ལྟ་བས་གནས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་འཇུག་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་རབ་གནས་དང་། །ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་ལས་རང་བྱིན་བརླབ་
པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་འདུས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྡོམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ། །
1-3-97a

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། པདྨའི་ནང་དུ་མི་ཡི་སྣ་རྩེ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་
བཞིན་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྟག་རིག་འཛག་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རབ་གནས་འགྱུར། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་
ཀྱི་གཎྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡང་། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཞན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ལེའུར་གསུངས་པ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་
དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་དང་། ཀུན་ནས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་པར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་སོགས་
1-3-97b

པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译（简体中文）
功德第一佛也如此说：应当在花园或山上无有人与野兽之寂静处修持咒语。猛烈咒语则应在猛烈之尸林中，在神圣住所也可修持迷惑与麻痹咒语。通过掌控与招引，修行者与最高主宰、大乐印相应合一。在其他地方、其他生处，即使经历百千次人类转生也无法成就。这是确定之义。如是最殊胜之火供，现在将讲述开光仪式。如经中所说：持取纯净莲花，用五甘露供养，修行者应献上供水，尤其要献上净足水。
如《吉祥至上大乐证悟》中所言：所谓开光，是指佛像成为神圣之体。由心所示现，而心已稳固，永远从身语意而生，这就是所说的佛像。诸蕴合为一体，结金刚跏趺坐，以鼻尖为观察点，通过自性瑜伽，以如实见住于其中。当心安住于无分别自性中，那时，既是开光仪式，也是圆满供养诸神。由此获得自加持。从诸佛主尊集会中，是诸佛主尊之誓言。瑜伽圆满即成佛。如心金刚所言，我已清晰阐述，能赐予身语意成就。
如其他密续所说：在莲花内，人的鼻尖处，从金刚生起如牛奶海洋之形相，如意宝珠是一切众生之自性，吉祥黑鲁嘎，永恒智慧，刹那间流溢。一即能确定开光一切。
如《吉祥名号真实宣说》中所言：法螺有大声，法钟声宏大，无住涅槃，十方法大鼓。这是确定之义。依照显明之义，这一切易于理解。
现在将阐述大秘密供养。如吉祥金刚手所言：此处智慧与方便传承中，供养有两种：外在供养与内在自性供养。其中，外在供养是指通过五种享用等物，如《般若波罗蜜多》中关于供养塔庙之章节所说：应以鲜花、熏香、最胜香料、花鬘、涂香、香粉、衣服、伞盖、胜幡、铃铛、幢幡、一切灯烛花环以及各种丰盛供品进行供养。以五甘露、五灯等满足诸蕴与界等。


 །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རང་གི་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་འཕོས་པ་བཞི་པོ་གསང་བ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་།
མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བར་སོན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་
ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་ཤེས་པ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཅེས་པ་དབང་པོའི་ཁམས་རྣམས་དང་། དང་ཡིག་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་
བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ། དང་པོའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ།
ད་ནི་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་ཀུ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །
1-3-98a

སེམས་ཅན་རང་འདོད་ལྷ་ཡི་ནི། །གཟུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོག་
མར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཕངས་པའི་ཀུ་བ་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱིས་བཀྲུགས་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དཔལ་
ཌོཾ་བིའི་ཞབས་ཀྱི་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དུག་གི་ཆུ་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཆུ་སྲིན་འཁྲུགས། །ནད་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་རྦ་རླབས་རྒྱས་པས་བསྒྲུབ་པའི་འགྲམ་ཉིད་གཅིག་པུ་
བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་བློ་ལྡན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རང་གིས་དོན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །བརྩོན་པ་གཏི་མུག་ཞགས་པའི་ཕོངས་པ་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མི་འགྲོ་འམ་ཞེས་སོ། །རང་
འདོད་ལྷའི་གཟུགས་ཞེས་པ་དཔལ་གདན་བཞི་པར་ཡང་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་ལྷ་དང་ཕ་རོལ་ལྷ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ནི་དམ་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་གཟུགས་སུ་ནུས་མེད་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་རྣམ་
རྟོག་བྱེད། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་འམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན་ཞེས་པ་ལ། དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཡང་། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་
1-3-98b

དེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བསྟན་པའོ་ཞེས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་བཤད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཅན། །གདོད་ནས་ཞི་བ་
ནམ་མཁའ་མཉམ་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིག་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང་། བསམ་གཏན་ཅི་ཡི་དོན་བརྗོད་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་
དྲ་བ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་བསམ་གཏན་ནི། །སྲིད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཅེས་སོ།

内在自性供养是指未泄漏的自身精华明点，这四个明点抵达秘密处、脐轮、心轮、喉轮和眉心，具有同类因、异熟果、士用作及无垢自性等种种类别，以及异熟、完全净化和离一切相等不共特性。应以这些供养诸佛等的色、受、想、行、识五蕴，以及诸菩萨之眼、耳、鼻、舌、身、意等根界，以及从"当"字生起的地等界，以及色等境界。应当以不泄漏的菩提心明点，以不变的大乐刹那进行圆满供养。这是确定之义。
以上为《吉祥喜金刚续·金刚语心要摄略难解释》中第二品开光章第一。
金刚心要摄略难解释第二品成就确立章第二
现在讲述第二成就章，经中说道：
如同一切法皆如虚空，犹如海中泡沫，
众生以自所欲神之形相，如何能成就？
关于"如虚空"等，是指一切法无自性，就像最初投入大海中的泡沫一般。如此，在被贪欲等海兽搅动的轮回大海中，众生如何能成就？
如吉祥荡比巴尊者也说：
如是了知后，轮回大海毒水充满，贪欲等海兽翻腾，
疾病剧痛波浪增长，唯有大乐是修行的彼岸。
因此，具智慧者为何不刹那间也为自利断然精进，
舍弃愚痴束缚之贫困，而趣向真正殊胜之境界？
"自所欲神之形相"，如《吉祥四座续》中也说：
自身为神与他为神，自身为神是最殊胜，
无力成就自身形相者，执著于影像等分别。
具无我瑜伽或精进于吉祥黑鲁嘎。
如《吉祥集会续》中所说：
此等诸法本不生，无法亦无法性，
如同虚空无我性，此乃菩提道之教示。
又说："喜金刚如是说，无分别之自性，自性光明相，本初寂静等同虚空。"
关于"禅定能摧毁烦恼"，如《吉祥金刚顶经》中说：
禅定之义何所指？能断一切苦，
能摧烦恼网，与智慧相应之禅定，
是摧毁有之最胜者。


 །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །ཉིན་གཅིག་བར་ཆད་
མེད་པ་རུ། །བསྒོམས་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་ནི་རྒྱལ་དང་གཉིད་ལ་རབ་ཞུགས་མི་ཡི་བདག་པོ་རང་བཞིན་མེད་
པར་འགྱུར། །སད་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་གསལ་བྱེད་དེ་རྣམས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེན་མཉམ་སྟེར་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་
ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་གནས་པའི་རང་སེམས་གང་དེ་ཐར་པ་སྟེ། །གསུངས་པ་ཡང་། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་
1-3-99a

རྗེས་ཀྱང་གསུངས་པ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་ནི། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉིན་ཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་ན། །དེ་
ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཡིད་ཆེས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། གཞན་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཉིན་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་
བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྟེན་མེད་པར་བྱས་ནས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞི་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དུ་བ་ལ་
སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་བཅིང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་
ནི་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ། བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མན་ངག་དེ་ཉིད་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། གང་དང་གང་གིས་
འདུལ་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གདུལ་བྱ་ཉིད་འགྲོ་བ། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་
1-3-99b

གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །སྟོང་པར་གང་ཞིག་རྗེས་བརྟགས་མིན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་
མེ་ལོང་པྲ་ཕབ་ལ། །གཞོན་ནུ་མས་མཐོང་དངོས་མེད་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ལ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས། །མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་མཐོང་། །ཡིད་
བཞིན་ནོར་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི། །སེམས་ཅན་རེ་བ་ཡོངས་གང་བྱེད། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་གཞོན་ནུ་མས། །མ་མཐོང་བ་ཡི་རྫུས་མཐོང་བྱེད། །ཉི་ཚེ་བ་ཡི་མིག་དག་གིས། །བསམས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་མཐོང་
ཞེས་སོ།

藏文直译（简体中文）
舍弃一切妄想念头，以神之形相为意念，一日之中无间断地修行后，应当全面观察。这段话的含义是：如吉祥第一佛所说："自心沉入昏睡之时，人王成为无自性，醒来时具有自性且明了，这非是众生解脱之道。以有无区分心之金刚，为瑜伽士赐予真实平等，拥抱虚空般智慧，安住俱生大乐之自心即是解脱。"又说："续应以其他续理解"，这是如来的确定教法。
如吉祥金刚手也说："此处世尊之誓言是：舍弃一切妄想，一日中当全面观察。若不生起信心，则是我的虚妄之语。"此处所说"信心"是指烟等相，非是通过其他咒语等在一日中成就，而是令咒师们产生信心之相。因此，舍弃有无之执念，不依靠外物，深奥空性成为基础的信心，真实信心的意义是瑜伽行者应了知烟等相。这是如来的确定教法。
同样，"以束缚行为之相应，三地应当修持。"这指佛的形相即是三界，应通过眼等行为器官修持。这些口诀应从上师口中了解。如吉祥空行母金刚帐中所说："随何种方式能调伏，众生即以彼调伏，以彼种种方式，诸佛宣说法教。"
如吉祥最胜第一佛十二千续中所说，应入于彼义："以闭眼与开眼，不观察空性，如梦幻般见影像，应常修持彼形象。如同镜中投影，少女所见非实生，如是过去与未来法，瑜伽士于虚空中，于无法性者见法生。如意宝般无边际，满足众生一切愿，镜中投影少女，见到未见幻象，仅凭肉眼，观想后修行者得见。"


 །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་པས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མེད་མཁའ་
སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་
ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་གི་བར་དུའོ་དེར། །ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་
1-3-100a

དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད་ཞེས་(ཅེས་)སོ། །འདིར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པར་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་
དུ་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པས་དུ་བ་མཐོང་སྟེ། མིག་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་གི་ཉམས་སུ་
མྱོང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་པོའོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །མཁའ་སྣང་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །སྒྲོན་མ་ནི་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །མཚན་མ་ལྔ་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་
ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔལ་འདུས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་འདི་ཀུན་རྒྱུད་དང་བཅས། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའོ། །ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་
1-3-100b

རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་རེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ས་སྙིང་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་རྣམས་རྣལ་
འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་ཞག་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེ་འམ་མེ་ཏོག་ཆར་པ་མཆོག་གྱུར་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ས་སྟེང་
འབབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ནི་དང་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་བྲལ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །
སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་མེད་དུ་མའི་སྐད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིག་མིག་ཡོ་(ཡོར་)ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་ཅེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་།
འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་རིགས་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཀྱང་འཐོབ་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་།
དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འཛག་པའི། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་
1-3-101a

རོ་མཉམ་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་མང་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་མཐུ་ལས་སོ་ཞེས་སོ།

藏文直译（简体中文）
吉祥第一佛也如是说：心完全专注于虚空，眼不眨动，入于金刚道，从空性中见清晰的烟、阳焰、无垢虚空光、灯光、火焰、月亮、太阳、金刚、殊胜相及明点。于其中央见佛身，离诸境界，种种圆满报身。瑜伽士应以睁大的眼睛观察如同无云的虚空，直至见到黑色线条、无垢光芒及时脉为止。其中，遍智身如水中太阳，无染，种种色彩，具一切相，自心离诸境界。心非他物。
此处宣说令其稳固：如吉祥《般若波罗蜜多经》所言："尔时，诸天之帝释对具寿须菩提说道：'圣者具寿须菩提，行般若波罗蜜多瑜伽者，究竟行何种瑜伽？'须菩提言：'憍尸迦，行般若波罗蜜多瑜伽者，是行虚空瑜伽。欲学般若波罗蜜多者，是行无遮蔽之瑜伽。'"
此处，根据上师口诀，瑜伽士首先在虚空中见到烟，非是阳焰，此应从自身体验中了知。如是，烟是第一相，阳焰是第二相，虚空光是第三相，灯光是第四相，第五相如无云虚空。如吉祥《集密》和《空行母金刚帐》中世尊所说："此等一切成就及其续，近得成就。之后显幻相，刹那如梦境。"等等。
如吉祥第一佛所说："忿怒佛及佛母，确定骨之金刚及地藏等，极喜之心于瑜伽士成就时，明显显现于虚空。彼之所欲成就，于月亮中、黎明及半夜时分成就。宝石或花雨，依殊胜时相应降临地上。身体清净，微尘消除，与虚空等同，相好圆满。种种三界清净无障，如梦般显现。声音无间断，多种他语能入他心。心充满殊胜大乐，眼明亮，常时为俱生所拥抱。"又说："此中智慧无错乱，此中错乱不应理，佛陀神变不可思，甚至不作意也能获得。"
同样，吉祥第一佛也说："吉祥月亮水晶无分别自性中滴水，如是世间依靠胜者主尊之蕴，遍智法源生起。水依靠种子界，平等一味，如实而为法，众生以清净心成为种种，皆由往昔业力所致。"
;


 །འཇིགས་མྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །
མྱ་ངན་གདུང་སོགས་ཉེར་འཚེ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་རྒྱུས་པར་བཤད་པ་ནི། དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ། སྨན་
པ་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད། །སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱི་དགྲ་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུད་གཞན་
དུ་གསུངས་པ་ཡང་། ཀུན་ཁྱེར་བདེ་སྟེར་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པས་རབ་དམན་ཡུལ་ཅན་གང་ཞིག་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། །དེ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཆེད་ནོར་
ཆགས་འཁྱོག་པོའི་སྙིང་ཅན་མ་དང་བརྟགས་མ་ལ། །གང་གིས་སྟེན་བྱེད་རྣམ་བརྟགས་བློ་ཅན་དེ་ཡིས་དེ་ཡང་འཕོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །འདོད་ཆགས་ཉམས་ལ་སྡིག་སྟེ་གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། །སྡང་
ལས་གཏི་མུག་འདི་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་ལས་སེམས་ནི་རྟག་བརྒྱལ་ཏེ། །མ་ལུས་མཆོག་མིན་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་ཅན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་བདེ་བ་བཅོམ་ཞིང་སྐྱེ་བ་
1-3-101b

དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་
མཚུངས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁར་གནས་པའི། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིས་འཁྱུད་དེ་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་གཟུགས་
པའོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དམ་པའི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་ན། །རྫོགས་པ་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་དགོས་པ་ཅི། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་རྫོགས་
པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞེས་
པའོ། །ཚིག་འདི་གསན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི། །ཨེ་མ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱི་ཉམས་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་ག་ལ་བདེ། །
བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ངོ་བོ་ཡིས། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལག་ནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ལས་མི་རྟོགས། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པས། །
1-3-102a

བདེ་བ་དམིགས་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་སླར་ཡང་། དོན་དམ་པས་འགོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ང་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅན་ཐབས་སོ། །རྨོངས་པ་གང་རྣམས་ང་མི་ཤེས་འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བཅོམ་པས་ཀྱང་སྟེ་དེ་
རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་མི་རྒྱུ་བ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པ་ན་ཡང་འཇིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་མེད་པ་ན་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

藏文直译（简体中文）
"恐惧、痛苦、忧伤、热恼等伤害，以及贪欲、嗔恨、愚痴等，修行者不为烦恼所困。"对这句话的详细解释：如《吉祥名号真实宣说》中所言："大医王至尊，无上拔除苦痛者，一切药物之树，烦恼疾病之大敌。"
"持某种大印，为利众生持金刚。"对于此，其他续部中也说："普持乐施唯一真实，即是持金刚大印。蕴等障碍所弱化的境界者，如同八种投影，为此，为得佛果而爱财，心弯曲不净者，观察不具正见，凡依止者，具分别心者，彼亦获得转生。贪欲减少则造罪，因为对极美者生嗔恨，从嗔生愚痴，从愚痴导致自身金刚坠落，心常昏厥，无余非胜饮食等境界中极入，由此向心询问，摧毁快乐，六道中轮回。"
又在彼处说："大印如幻相应，如同镜中影像般在意及虚空中，照耀三界，无垢如闪电，放射多种光芒。内外无别，离境，仅为虚空中显现，以心抱拥心，显现多种众生形象之义。"
金刚心问道："以圆满次第瑜伽，殊胜大乐为大乐，圆满无需修，以生起有何用？"对此，所谓圆满次第，是离分别和二根之乐，若此能赐予佛果，为何需要分别观想坛城和生起印契？
听闻此语，世尊喜金刚开示道："大菩萨啊！啊！信心之力，通达世俗谛。身无实体何来乐？乐不能言说。所遍及与能遍及之本性，以乐遍及众生。如同花中香气，无花则不能觉察。同样，若无色等实体，乐不能成为所缘。"这是就世俗谛而言。
在此续中又说："胜义谛的遮破是：'我是有和无'，这是一切相的智慧。'为了觉悟实相，我是佛'，这是具六神通的方便。'愚者不知我，如此的任何者，也因懈怠而毁坏'，这些是被二根之乐所摧毁者。"此处，因为遍及三界及动与不动，过去、未来、现在，若佛智从身体中生，依止所依之关系，如同从花中生起的香气，当无有花时也将消失，如同无花时无香气一样。然而实际上并非如此。
;


 །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་ལ་གནས་པ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ལུས་མེད་ན་དེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་ལུས་སྐྱེས་མིན་ཞེས་
པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །རང་བཞིན་ཁོ་ན་མྱ་
1-3-102b

ངན་འདས། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ལས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་
དེ་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་
གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྐྱེས་ཟིན་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་
པ་ལ། དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། མངལ་དུ་ཡང་དག་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་བཙའ་བའི་དུས་ནས་སོ་ནི་སྐྱེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་འོ། །སོ་ནི་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
པའི་སྐུ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་འཆི་བའི་མཚམས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བས་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་བག་
ཆགས་ཕལ་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ། ཕལ་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ལས་ཕལ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་
1-3-103a

པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཆགས་པ་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་ཡང་། །འདྲིས་པར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཆགས་དང་ཆགས་
བྲལ་དག །གཅིག་པ་རོ་མཉམ་སྐད་ཅིག་གོ་ཞེས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ནི། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་
པ། པོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཏེ། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ཉིད། །ཁུ་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་འདོད། །ཆུ་ནི་
མི་བསྐྱོད་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ག་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མེ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཀཀྐོ་ལར་
ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
ནམ་མཁའ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཕྲ་མ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ་ཡང་། རབ་འབྱོར་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་
1-3-103b

མཉམ་པ་འམ། བགྲང་བ་འམ། ཚང་ངམ་མཚུངས་པ་འམ། སེམས་སམ་སེམས་པ་འམ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་
སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཉམ་པ་མེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་
དང་མཉམ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ།

 །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་ལ་གནས་པ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ལུས་མེད་ན་དེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་ལུས་སྐྱེས་མིན་ཞེས་
པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །རང་བཞིན་ཁོ་ན་མྱ་
1-3-102b

ངན་འདས། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ལས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་
དེ་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་
གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྐྱེས་ཟིན་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་
པ་ལ། དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། མངལ་དུ་ཡང་དག་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་བཙའ་བའི་དུས་ནས་སོ་ནི་སྐྱེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་འོ། །སོ་ནི་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
པའི་སྐུ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་འཆི་བའི་མཚམས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བས་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་བག་
ཆགས་ཕལ་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ། ཕལ་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ལས་ཕལ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་
1-3-103a

པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཆགས་པ་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་ཡང་། །འདྲིས་པར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཆགས་དང་ཆགས་
བྲལ་དག །གཅིག་པ་རོ་མཉམ་སྐད་ཅིག་གོ་ཞེས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ནི། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་
པ། པོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཏེ། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ཉིད། །ཁུ་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་འདོད། །ཆུ་ནི་
མི་བསྐྱོད་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ག་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མེ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཀཀྐོ་ལར་
ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
ནམ་མཁའ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཕྲ་མ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ་ཡང་། རབ་འབྱོར་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་
1-3-103b

མཉམ་པ་འམ། བགྲང་བ་འམ། ཚང་ངམ་མཚུངས་པ་འམ། སེམས་སམ་སེམས་པ་འམ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་
སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཉམ་པ་མེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་
དང་མཉམ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
因此，遍及外在和身体之后，所说的"住于外在"、"住于身体"，并非没有身体就没有它，因此"非由身体生"是确定的。正如经中所说："如同瓶子虽然毁坏，虚空却不会被损坏；同样，身体虽然毁坏，智慧却不会被损坏。只有自性才是涅槃，是从清净形相的心中[生起]"等等。
在《吉祥般若波罗蜜多帝释品》中也说："具寿舍利弗说道：'天子，假如有任何法门超胜于涅槃，我也会说它如幻如梦。'诸天子们，如此幻术与涅槃是不二的，无法分为二。同样，梦境与涅槃也是不二的，无法分为二。"
"天尊形相的瑜伽，仅存在于已生起的状态中。"关于这点，《吉祥初佛》中也说："在胎中是清净身，从出生之时起便是法身。国王堕落时是圆满受用身。然后，化身显现清晰，直到确定死亡之际，是人们的[身]。胎内与胎外，此又因智慧与意识的区分而分为四种。"
关于"然而由普通习气"，"普通"是指从大乐与一味融合的菩提心流动中所称为的"普通"。"由贪执而束缚世间，也由贪执本身而得解脱"等，在其他续部中也说："贪执本身与离贪，熟悉后无混浊。如是贪与离贪，一味等同一刹那。"
"从五大的自性中，完全变成五种。大乐的单一本质，通过区分而成为五种。"在此中又说："由波拉卡扣拉的结合，触摸产生坚硬的习气，坚硬因愚痴的法性，愚痴被认为是毗卢遮那。因为菩提心融化，精液被认为是水界。水是不动佛的本质，因此愤怒引导者是不动佛。两者搅拌的结合中，热量恒常产生。贪欲是无量寿佛，贪欲从火中产生。思维卡扣拉的，是风的本质，嫉妒成为不空成就佛，不空成就从风中产生。乐是贪执而成为爱著，爱著是虚空的特性。虚空成为离间金刚，离间从虚空中生起。"
《吉祥般若波罗蜜多》中世间显示品中也说："须菩提，你怎么认为？然而虚空中是否有平等或计数或圆满或相等，或思维或思考，或从心中生起的诸法？须菩提答道：'世尊，没有。'世尊说：'须菩提，如是以此方便，一切法也是不可思议、无等、不可量、无数、与不平等平等，须菩提，这些是如来的法。'"


 །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དཔལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱི་མར་
གསུངས་པ་ཡང་། ཨེ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་ངེས། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རང་ཉིད་ཐར་པར་བྱེད། །རང་ཉིད་ཀྱང་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །རང་ཉིད་འཆི་བར་བྱེད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ནི་ངུ་། །
རང་ཉིད་མེ་ལ་ས་ཡང་རང་ཉིད་དེ། །རང་ཉིད་རླུང་སྟེ་ཆུ་ཡང་རང་ཉིད་དོ། །རང་ཉིད་ནམ་མཁའ་རང་ཉིད་དྲག་པོ་ཡང་། །རང་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་མ་ཟླ་བའང་རང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྟོང་
ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་རྟག །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་བསམ་པའི་
1-3-104a

ལུས་སུའང་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས་དབྱེ་བས། །སེར་པོ་ནག་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞེས་དང་དཀར་པོ་ས་རླུང་མེ་དང་ཆུ་ལ་འོ། །ཡེ་
ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལྗང་གུར་གྱུར་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་དབྱེ་བས། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་ཆགས། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཅན་འགྲོ་རྣམས། །བསྡུ་ཕྱིར་
འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རང་ཉིད་རྣམ་པར་དུ་མའི་གཟུགས། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་
ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་ཅན་གཏི་མུག་སེལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །འདོད་པ་ཐམས་
ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། གཅིག་ཉིད་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པའི་
སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ། གཉིས་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ།
ད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ལེའུ་
1-3-104b

གསུམ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོན་པ་
རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཞུགས་པའི་པདྨར་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་བདེ་བ་མཉམ་པའི་གཞི་མ་འཕོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་སོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ། བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀུན་
གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག་ཅེས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་ཆེད། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ནི་
ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"心是唯一大者，以五种形相表示。"关于这点，《吉祥一切续部心要后篇》中也说："啊！不可思议空性确定为金刚，金刚本性者使自身解脱。自身以母亲形相示现，自身造成死亡，自身也哭泣。自身是火与地也是自身，自身是风，水也是自身。自身是虚空，自身也是暴烈者，自身是遍入，太阳月亮也是自己。"等等。
"于彼五部族中，生出多千种。因此，此为一自性，最胜常恒大乐。"在《吉祥初佛》中也说："心意完全融入身体中如同虚空般一味，心意之身也成为身体。瑜伽行者应知，由自性功德力，通过界的颜色等区分，黄色、黑色、红色颜色以及白色[对应]地、风、火和水。智慧虚空则为蓝色与绿色，通过身体与心意的区分。"
《吉祥空行母金刚帐》中也说："愚痴、嗔恨以及贪欲，慢心和悭吝众生，为摄集[彼等]，金刚轮持者，自身显现多种形相。"
《吉祥名称真实宣说》中也说："大供养大贪欲，使一切众生欢喜。大供养大嗔恨，一切烦恼大敌。大供养大愚痴，消除愚痴智慧者的愚痴。大供养大忿怒，大忿怒的大敌。大供养大贪著，消除一切欲望。"等等。
在此中也说："一性变为多性，如宝珠具多种形相。"
《吉祥喜金刚续金刚词解心要略难释》第二品，名为《成就确定》品，第二品。
金刚词心要略难释中意趣语篇第三章
现在宣说金刚瑜伽母们的成就方法第三章："然后金刚持以一切续部的序言"等等。所说："金刚持"是指不变不动的四滴，达到金刚宝珠者，他们进入金刚宝珠的莲花中，具一切喜悦、乐平等之基础，因为不动故为金刚持。关于"一切续部"，"大精进幻化网，一切续部之最胜主"。
《吉祥金刚顶》中也说："诸佛法受用，激发佛悲心，为利益一切众生，正从一切续部生起"。


 །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་
གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་
དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་ནི། །སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་བཞི་པ་ལས། །དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་མིན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས། །གནས་
1-3-105a

བཞིར་ཡང་དག་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་པ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་གསུངས་པ། ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔལ་སཾ་
པུ་ཊར་གསུངས་པ་ཡང་། གྲུ་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཤེས་རབ་སྟེ། །བཟང་པོ་པདྨའི་སྟེང་གནས་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ། །ཞེས་པ་དབུས་སུ་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཐབས་སུ་
གྱུར་པའི་ཝཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲས་པར་བྱས་པའོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་ལ་གནས་ནི་བཞིའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་དམ་ཚིག་ལྔའོ། །བདེ་བ་དྲུག་པའོ། །བདེ་བ་དང་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་
རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་མ་གཏོགས་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པའི་གནས་སོ། །དཔལ་
སཾ་པུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ་ཡང་། ཨེ་ཡིག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་བཤད། །ཝཾ་ཡིག་ཀྱང་ནི་ཐབས་དང་ལྡན། །ཝཾ་ཡིག་གིས་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཨེ་ཡིག་བུད་མེད་ལ་མཛེས་པའོ། །ཞེས་སོ་གསུངས་པ་ཡང་། ཨེ་ཡིག་
རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པདྨའོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་གཏོག་གོ། །དགའ་བ་
1-3-105b

དེ་ཡིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསུངས་པ་ཡང་། དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འདི། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །
ཀུན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གང་འདི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པར་བཤད། །བརྗོད་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཞི་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད། །ཁ་སྦྱར་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་དགའ། །
བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་སྦྱོར་བས། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཉེད་པ་རྣམ་ཉེད་དོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ངེས་པར་མཚོན་ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་
འཁྱུད། །ཞེས་(ཅེས་)པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། ནང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྟོང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ཡང་བཙུན་
མོ་ཞེས་པར་བརྗོད། །དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །དྲིལ་བུ་ནཱ་ད་ལ་དམིགས་ནས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །རྔ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་
པའོ་ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་མཐུ་ཉིད་དེ། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་
1-3-106a

འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །དཔལ་འདུས་པར་ཡང་གསུངས་པ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་པ། །གསུམ་
ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"诸佛之三昧，安住于'诶旺'文字。"等，此确定义在《吉祥离垢光》中也说："化身之身语意，智慧一体合三昧，受用圆满身语意，智慧一体合三昧，吉祥法身之身语意，智慧一体合三昧，俱生身之身语意，智慧一体合三昧，从醒梦熟睡第四[阶段]中，不生两根之非乐，智慧身与语与心，不真实安住四处。"此为三昧瑜伽之确定义。
空行母三昧'诶旺'文字所说："诶字妙好形相"等，《吉祥三钵》中也说："三角世俗相之形体为智慧，妙好莲花上安住金刚怙主所成就。中间以'旺'字庄严。"即中央在种子上以方便所成之'旺'字庄严装饰而成。
"一切乐之处"中，处有四种，"一切"是五种誓言，"乐"是第六，"乐"与"一切"为彼等的。"佛"是指毗卢遮那等，唯彼等因极其殊胜性故为"诸宝"，彼等之容器是"佛宝形相之处"。
《吉祥三钵》中也说："诶字表示智慧，旺字则具方便，以旺字所庄严，诶字美于女性。"所说："诶字具形相体，诸佛宝藏容器。"诸佛宝是指最胜不变之乐，容器是金刚宝珠莲花，这就是诸佛宝之容器。
"由彼喜悦而生起"等，所说："喜悦、最胜喜悦、以及殊胜喜为第三，此俱生自性，一切动静之主。一切俱生性即此，所说为不可思议。无言遍行寂静故，智慧称为黑鲁迦。拥抱相会等，种种形相种种喜。女阴男根善交合，异熟智慧为最胜。印相摩擦即摩擦，离相之性确实相。"
"十六岁智慧女，以手善拥抱"，此义为：《吉祥意趣授记续》中所说："依内等分别，空性故十六岁，彼等之无生，亦称为妃子。"《吉祥胜乐续》中也说："专注铃声之音，以花香等装饰，十二岁成为铃，十六岁为大鼓。"
"曼陀罗轮何所称？"关于这点，此中也说："大手印灌顶中，如何所知大乐性，此即彼之力量，无有他处曼陀罗生起。"《吉祥集会》中也说："所谓女阴曼陀罗，及菩提心曼陀罗，身体曼陀罗所说，于三观察曼陀罗。"


 །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། འདིར་གང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྲོག་
གཅོད་པ་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་ཉམས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གང་སྲོག་གཅོད་པར་གསུངས་པ་
ནི་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྲོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་སླར་ཡང་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བ་པོར་འགྱུར་གྱི་གདུལ་དཀའ་བ་མཐར་
བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ་ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། བདེན་
པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་བལྟ་བ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ་ཞེས་སོ། །སྒྲ་ནི་གང་
1-3-106b

ཞིག་ཞལ་གྱིས་དམན་པ་ཞེས་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྐད་ཐམས་ཅད་པ་གང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རང་རང་གི་སྐད་གཞན་གྱིས་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་སྒྲ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་
མེད་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་པས་ཚིམ་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཙམ་ལས་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་བཞིན་དུ། །རྩིག་སོགས་
ལས་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བསླུ་བའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སླུ་བ་
ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་གྲུབ་བོ། །འདིར་ལུས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་འཛིན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་(པས་)མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་བུད་
མེད་ཅེས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏེ། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རང་མཚུངས་མཛེས་མ་ཞེས་པ་དཔལ་དང་པོའི་
1-3-107a

སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཉིན་དང་མཚན་མོར་སྲོག་གཅོད་བྱ་བ་དེ་ནི་སྲོག་ཉམས་པར་གསུངས་ཏེ། །སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་ཞལ་གྱིས་དམན་པའང་སྙིང་ལ་འགྱུར་བ་
དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ནི་འཛིན་པའང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྐུ་བར་གསུང་། །ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེར་འགྱུར་ཆགས་བྲལ་མིན་ལས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་
བསྟེན་པའོ་ཞེས་སོ། །བཟང་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི། གསུངས་པ་ཡང་། བཟའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་
ལྔའོ། །བཏུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་ཁུ་བའོ། །བགྲོད་བྱ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །འདི་དག་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། བགྲོད་དང་བགྲོད་
མིན་སྤང་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་དྲི་མ་འབྱིན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་པས་ནི་དག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"你应杀害有情众生"等，此义为：在《吉祥离垢光》中也说："此中，瑜伽士所作杀生是为获得一切智位而使自身生命衰损所说，而非向外杀生。此处向外所说杀生是为调伏难调者，以瑜伽力摄取其生命后，瑜伽士再使其进入彼身体中。如此则成为调伏难调者，而瑜伽士并非终结难调者"，这是已成立的。所说："尔后吉祥金刚持，勇士能调难调者。"
修行者不执为我所，不执为我，虽住于二谛方式中，若作微小之业，将堕入地狱。所说："如何观自身，如是观众生。"
"言语乃口中低劣者"，此处一切智语言遍及一切，从中使众生心中随各自语言转变，即是不住性，因为是一切众生之语言故。因为是极不住性之言语，故称为妄语。如是也说："主尊您虽微小，虽未说一字，所化诸众生，法雨令满足。"
同样也说："仅从彼士夫，如同如意宝，从墙等事物，如何所欲必生起。"
为调伏一切众生，而非为欺骗众生，是成佛瑜伽士非欺骗言语，此为已成立。此处身体无障碍生起时，若执取十二地一切智，是瑜伽士不与取。"他人女性"中的"他人"，是指离最胜业与智慧之大乐本性大手印，意为"应当依止她"。
"自等美女"，《吉祥初佛》中说："瑜伽士日夜所作杀生即是使生命衰损所说，言语乃口中低劣变化于心者即是妄语本身，凡执取一切智智慧地者亦说是瑜伽士所偷盗，不落精滴能生乐离贪外，依止他人女性。"
"食饮随所得，应行不应行皆勿舍"等，此确定义是：所说："食物是色等五蕴。饮料是融化的菩提心之精液。应行是因位智慧。不应行是俱生本性。以这些不二瑜伽，不舍应行与不应行。"
"不作沐浴与净洁"，五蕴无障碍故，除垢是由生起如镜等五种智慧而清净。
;


 །དཔལ་གདན་བཞི་པར་ཡང་
གསུངས་པ། རང་གི་ལུས་ནི་བཀྲུ་བྱ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དྲི་མའི་ནང་། །ཟབ་མོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་སོ། །གཙང་སྦྲ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བས་དག་པའོ། །
1-3-107b

དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཕོ་ཉ་མོ། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ནི། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་དགའ་རྣམས་ལ། །ཆུ་ཡི་གཙང་
སྦྲ་ཡང་དག་སྤྱད། །རང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་གྱུར་ན། །གཙང་སྦྲ་ཡིས་ནི་དགོས་པ་ཅི། །མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །མིག་
ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །སྤང་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་བཟླས་པར་མི་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་
ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་བསམ་གཏན་ནི་གང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་ཀུན་ནས་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །
ཞེས་པ་ལ་གཉིད་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། གཏི་མུག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འདོད་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་
ནི་མི་དགག་གོ། །དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དགག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་
1-3-108a

པོ་ལྔ་པོ་ལུས་པ་མེད་པར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །ཅེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པའོ། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་
པ་ལ། བཙུན་མོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཇུག་པར་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སོ། །
དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་
ཏེ་དེའི་ཚེ་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པའོ། །བཤེས་ལ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ། བཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་སྡུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་
བཞིན་སྡང་ལ་སྡང་བ་མིན། །ཞེས་པ་སྡང་བ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ། །རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་
ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་པ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཤིང་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་
1-3-108b

ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང་། བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཁྱབ། །བདེ་བ་སྤངས་ནས་རྟོགས་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཙུན་མོ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་དུ་མ་རྣམས། །དེ་བཞིན་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་གཤེགས། །ཐ་མལ་ང་རྒྱལ་གཞོམ་དོན་དུ། །སྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །
ཐ་མལ་གནས་སྐབས་གཞོམ་ཆེད་དུ། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
《吉祥四座》中也说："应清洗自己的身体，贪欲嗔恨污垢内，如同甚深大海者，以彼空性智慧本身。"净洁是通过净化心金刚而清净。
如是也说："第一净洁为使者，第二被认为是月亮，一味为恰如理食物，应说第三是净洁。对外部瑜伽喜悦者，应当正确使用水净洁。若自心成为有垢染，以净洁有何用处？"
"不作"是因为住于无所缘结合故。"以村庄法语音，眼等诸处，不应舍弃。"
"具智者不诵咒语"，是指外在的咒语诵持，因为本初未生之自性，故不应诵诵。"禅定亦不缘"，禅定是指以一心专注遍住所作，因为无所作故，彼时禅定亦不缘。
"睡眠亦不舍"，睡眠是愚痴，愚痴被认为是毗卢遮那，凡是毗卢遮那者即是菩提心，不应舍弃它。"不遮诸根"，根是指眼等，因为是菩提心自性故不应遮止。
"一切皆应食"，是指色等五蕴无余无障碍。"平等享用五部族"，是指缘想诸如来之形相。"令一切妃子欢喜"，"妃子"指眼母等女神，以她们不二瑜伽而入时，唯令一切妃子欢喜。
"以无疑虑心"，如世尊菩提心金刚与诸根一起不分离故，以大乐相无所作而住，彼时"以无疑虑心"。
"不爱亲友"，亲友是菩提心自性，其无自性故不爱著。"如是不嗔于嗔"，嗔是眼等知识，对其不应嗔恨，这是从不二瑜伽而来。
"石木泥土自性，不礼拜此诸神"，当心金刚以诸根一切智慧为因，安住于曼陀罗轮自性时，彼时不礼拜木石等，应如是解释。
"应修一切众生"等，所说："大乐遍及众生，舍离乐非领悟。诸佛菩萨，空行母与善妃，五佛及诸多佛，同样由乐佛安住。为摧平凡我慢，宣说正确修持。为摧平凡阶段，修持即非修持。"


 །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ།
ད་ནི་སྤྱོད་པའི་ལེའུར་གང་མདོར་བསྟན་པའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་གླུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀོལླ་
ཨི་རོ་ཊཱི་ཨ་པོ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་ཏེ་བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཤད་དོ། །ཀོ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའོ། །ལླ་ཨི་རེ་གསུང་ནས་སོ། །ཊཱི་ཡ་ཞེས་པ་གནས་སོ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་
འདི་ཡིས་ཀོལླ་ཨི་རེཊྛ་ཨ་ཞེས་པ་པོ་ལའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མུམྨ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། ཞེས་པ་ལ་མུམྨ་ཎི་རེའི་སྒྲ་ཡིས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀཀྐོ་ལ་ནི་པདྨའོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་
1-3-109a

ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ཎ་ཀྲ་པིཊྚ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི་ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། ཞེས་པ་ལ་གྷ་ཎ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོ། །ཀྲི་པིཊྚ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བའོ། །ཀ་རུ་
ཎ་ནི་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་ན་བོ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་བསྲུབས་པས་རོ་ལ་ནི་ཚོགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཏི་ཧཾ་བ་ལུ་ཁུཛྫ་
ཨི་གྷ་ཌཱེ་མ་ཨ་ནཱ་པིཛྫ་ཨི་ཞེས་པ་ལ་ཏི་ཧཾ་ཞེས་པ་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ན་བ་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བ་ལ་ནི་ཤ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་
པས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་ད་ན་ནི་ཆང་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་
ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གྷ་ཌེ་ནི་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་བས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་ནས་ཆེས་ཆེར་བཏུང་སྟེ་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི་དུན་དུ་རུ་ར་ཏ་ཧི་
བརྫྫི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་ཧ་ལེ་ནི་བོང་པའོ། །ཀཱ་ལིཉྫ་ར་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དུན་དུ་རུ་ནི་སྐལ་བ་མེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་
1-3-109b

སྐྱེ་མཆེད་དེ། དོར་བ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཱ་ཐུ་རི་སིཧླ་ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཞེས་པའི་བཞི་མཉམ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་རྣམ་པར་
སྣང་མཛད་དོ། །གླ་རྩིའི་སྒྲ་ཡིས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སིཧླ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ག་པུར་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །འདི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཞུགས་སོ། །
ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཱ་ལ་ཨཱནྡྷི་ན་ཤཱི་ལ་ཛ་ཏ་ཧི་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་མཱ་ལ་ཏི་དྷ་ན་ནི་ཚོད་མ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཤཱ་ལི་ཛ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མ་ལུས་པར་བདག་གི་དབང་
དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲི་ཁ་ན་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་ཕྲི་ཁ་ཎ་ནི་འོང་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ཁེ་ཊ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་འདི་དག་འགོག་པས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་མི་
ནུས་སོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །ནི་རཾ་ཤུ་ཨ་ཨཾ་གྷ་ཙ་ཌཱ་བྷི་ཨ་ཨི། ཏ་ཏཻ་ཛ་ཤ་རཱ་བ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ན་ནི་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །ཙ་ཌ་བི་ནི་ཡིད་ལ་མི་
བྱེད་པ་ལ་འདོག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
《吉祥喜金刚续金刚词心要略难释》中意趣语篇第三章。
金刚词心要略难释中一切续部手印摄义第四章
现在宣说行为章中，为广说所略述的歌与舞等，讲述一切续部手印摄义品。首先应当讲解歌，即"柯拉伊若提阿坡拉"。这其中波拉被解释为金刚菩提心。"柯"是指乐。"拉伊若"是声音。"提亚"是指处所，即菩提心金刚。以此"柯拉伊若提阿"用波拉之声应当表述。
"姆玛尼若噶柯拉"，其中"姆玛尼若"声音表示脐轮。"噶柯拉"是莲花。然后由莲花的贪爱拥抱菩提心金刚，是其义理。
"伽那克里批达霍瓦札伊卡如内基阿伊那若拉"，其中"伽那"是不间断。"克里批达"是金刚激发。"卡如那"是融化形相，持三界本性，然而是一切菩提心之金刚。因此，波拉二根搅动，若拉被解释为聚集。
"提杭巴鲁库扎伊伽得玛阿那比扎伊"，其中"提杭"是波拉与噶柯拉正确结合时，应当食用"巴拉"。"巴拉"是肉，因为五如来是色等自性，故是五蕴。应食用彼等肉并令无自性，因为成为菩提心自性之融化故。"玛达那"是酒，是具有如镜等五种智慧的菩提心。"伽得"是波拉与噶柯拉结合，完全约束后应大量饮用，这是其义理。
"哈列卡林札拉帕尼阿伊敦都如

 །ཤྲཱ་བ་ནི་རོ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ལ་ཡ་ཛ་ཀུནྡུ་རུ་བཊྚ་ཨི་ཌི་ཎྜི་མ་ཏི་ཧཾ་ན་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་མ་ལ་ཡ་ཛ་ནི་
1-3-110a

འདུ་བར་འདོད་དོ། །བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་བཤད་དོ། །ཀུནྡུ་
རུ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདུ་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ལ། ཌིཎྜི་མ་ནི་དེ་ལ་མི་རེག་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་
ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་གོ་སླའོ། །དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་སེམས་ཀྱིས། །ཤེས་
པ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་གསུངས་པ་ཡང་། དགའ་བས་ཤེས་རབ་མཐོང་བ་ལས། །ལྟ་བའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་འབྱུང་གྲོང་ཁྱེར་གང་གི་གནས། །རྡོ་རྗེ་
དམ་ཚིག་གླུ་ལེན་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར་སྟབས་ཏེ། །རྫ་རྔ་སྒེག་སོགས་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། པདྨའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞི་
བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་དག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་གར་མཁན་ནོ། །གར་གྱི་ཆོས་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས། །གར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་གར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་
1-3-110b

འདི་ནི་སྦས་པ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །བདེ་དང་དགའ་དང་མགུ་བ་ཡིས། །གླུ་དང་རོལ་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་ཡིས། །
རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་བདེ་བ་གཟུང་། །ཇི་ལྟའི་སྤྱད་པའི་གཡོ་བ་དང་། །ཇི་ལྟའི་བཟའ་དང་གནས་པས་ཀྱང་། །མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་
པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་
པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོའི་སྤྲུལ་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ།
སངས་རྒྱས་གར་མཁན་ཏིང་འཛིན་གནས། །སངས་རྒྱས་གར་གྱིས་གར་མཛད་དོ། །གར་དང་གླུ་ལ་ཞེན་རྣམས་ལ། །སྒོམ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པ་སྟེ་བསྒོམ་བྱ་དང་། སྒོམ་
པར་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་མི་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ལས། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་
1-3-111a

ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྒོམ་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་པར་གང་གིས་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པ་སེམས་པ་དེ་ཡིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་
པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་འམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའོ།

 །ཤྲཱ་བ་ནི་རོ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ལ་ཡ་ཛ་ཀུནྡུ་རུ་བཊྚ་ཨི་ཌི་ཎྜི་མ་ཏི་ཧཾ་ན་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་མ་ལ་ཡ་ཛ་ནི་
1-3-110a

འདུ་བར་འདོད་དོ། །བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་བཤད་དོ། །ཀུནྡུ་
རུ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདུ་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ལ། ཌིཎྜི་མ་ནི་དེ་ལ་མི་རེག་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་
ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་གོ་སླའོ། །དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་སེམས་ཀྱིས། །ཤེས་
པ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་གསུངས་པ་ཡང་། དགའ་བས་ཤེས་རབ་མཐོང་བ་ལས། །ལྟ་བའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་འབྱུང་གྲོང་ཁྱེར་གང་གི་གནས། །རྡོ་རྗེ་
དམ་ཚིག་གླུ་ལེན་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར་སྟབས་ཏེ། །རྫ་རྔ་སྒེག་སོགས་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། པདྨའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞི་
བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་དག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་གར་མཁན་ནོ། །གར་གྱི་ཆོས་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས། །གར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་གར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་
1-3-110b

འདི་ནི་སྦས་པ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །བདེ་དང་དགའ་དང་མགུ་བ་ཡིས། །གླུ་དང་རོལ་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་ཡིས། །
རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་བདེ་བ་གཟུང་། །ཇི་ལྟའི་སྤྱད་པའི་གཡོ་བ་དང་། །ཇི་ལྟའི་བཟའ་དང་གནས་པས་ཀྱང་། །མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་
པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་
པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོའི་སྤྲུལ་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ།
སངས་རྒྱས་གར་མཁན་ཏིང་འཛིན་གནས། །སངས་རྒྱས་གར་གྱིས་གར་མཛད་དོ། །གར་དང་གླུ་ལ་ཞེན་རྣམས་ལ། །སྒོམ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པ་སྟེ་བསྒོམ་བྱ་དང་། སྒོམ་
པར་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་མི་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ལས། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་
1-3-111a

ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྒོམ་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་པར་གང་གིས་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པ་སེམས་པ་དེ་ཡིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་
པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་འམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
འདུ་བར་འདོད་དོ། །བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་བཤད་དོ། །ཀུནྡུ་
希望聚合。以乐与眼等一切如来智慧为因，说菩提心与金刚智慧共聚。昆杜
རུ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདུ་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ལ། ཌིཎྜི་མ་ནི་དེ་ལ་མི་རེག་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་
鲁是二根真实结合，由二者结合而进入。进入即是触碰，鼓（Ḍiṇḍima）是不触碰它，因为一切成为一体，如是等为了义。
ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་གོ་སླའོ། །དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་སེམས་ཀྱིས། །ཤེས་
以不共义而言易懂。从不迷失正念的瑜伽中，以喜乐佛形相之舞，以贪著心修持，以相续不断熟习之心了知。
པ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་གསུངས་པ་ཡང་། དགའ་བས་ཤེས་རབ་མཐོང་བ་ལས། །ལྟ་བའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་འབྱུང་གྲོང་ཁྱེར་གང་གི་གནས། །རྡོ་རྗེ་
此了知的了义也说：由欢喜见到智慧，以见地本质而生起。吉祥空行母金刚帐中也说："法源城市何处住，金刚
དམ་ཚིག་གླུ་ལེན་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར་སྟབས་ཏེ། །རྫ་རྔ་སྒེག་སོགས་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། པདྨའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞི་
誓言歌唱中，金刚足以舞姿，泥鼓妙音等尤为殊胜。"其他续部也说："于莲座之中央，何者心善安住，寂静
བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་དག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་གར་མཁན་ནོ། །གར་གྱི་ཆོས་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས། །གར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་གར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་
真实清净，俱生喜舞者。舞之法即了知真实，无疑为舞者。为利世间因，世间法中起舞。此真实
འདི་ནི་སྦས་པ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །བདེ་དང་དགའ་དང་མགུ་བ་ཡིས། །གླུ་དང་རོལ་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་ཡིས། །
乃大秘密，大手印施予者。如金刚萨埵语，应当努力守护。以乐喜悦满足，歌与乐器幻变，以香鬘涂抹，
རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་བདེ་བ་གཟུང་། །ཇི་ལྟའི་སྤྱད་པའི་གཡོ་བ་དང་། །ཇི་ལྟའི་བཟའ་དང་གནས་པས་ཀྱང་། །མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་
明觉之王善成就。如何以乐持乐，如何行为活动，如何饮食居住，成就无上不变。所谓金刚法，是以不可言说的
པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་
义明显化的金刚语歌曲。所谓佛，在无漏世间界中以相好本体如幻身令义理完全通达
པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོའི་སྤྲུལ་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ།
的受用身之舞。所谓诸母诸瑜伽女，是以所化众生意乐差别多种本体的变化身之舞。吉祥空行母金刚帐中也说：
སངས་རྒྱས་གར་མཁན་ཏིང་འཛིན་གནས། །སངས་རྒྱས་གར་གྱིས་གར་མཛད་དོ། །གར་དང་གླུ་ལ་ཞེན་རྣམས་ལ། །སྒོམ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པ་སྟེ་བསྒོམ་བྱ་དང་། སྒོམ་
"佛为舞者住三昧，佛以舞姿而起舞。对于执着舞与歌者，以贪修持之心也。"修持即是思维真实义，所修、
པར་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་མི་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ལས། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་
能修、修持三者无所缘。于此中也说："一切众生为所修，因为意识不修持，从遍知一切法，修持实非修持
ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྒོམ་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་པར་གང་གིས་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པ་སེམས་པ་དེ་ཡིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་
本身。"于此，以能掌控修持的贪着心，相续不间断、无近寂，凡是心中真实义修习思维者，由他以不间断修习之
པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་འམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའོ།
心，瑜伽士或瑜伽女也如是。
།ཤྲཱ་བ་ནི་རོ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ལ་ཡ་ཛ་ཀུནྡུ་རུ་བཊྚ་ཨི་ཌི་ཎྜི་མ་ཏི་ཧཾ་ན་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ལ་མ་ལ་ཡ་ཛ་ནི་
（藏文：ཤྲཱ་བ་ནི་རོ，梵文拟音：śrāva，梵文天城体：श्राव，梵文泰卢固体：శ్రావ，汉语字面意义：是尸体，汉语拟音：夏瓦尼若）意为无我菩提心安住于莲花顶端。（藏文：མ་ལ་ཡ་ཛ，梵文拟音：malaya-ja，梵文天城体：मलयज，梵文泰卢固体：మలయజ，汉语字面意义：马拉雅山生，汉语拟音：玛拉雅杂）


 །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་
མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་སེམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ལགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཟབ། །དངོས་གྲུབ་བདེ་ཀུན་འབྱུང་བའི་
གནས། །ཀུན་ནས་ཁྱབ་ཅིང་དྲི་མ་བྲལ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གདོལ་པ་སྨིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་
སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་(ཞེ་)ན། བདེན་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་གང་སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་
ཚུལ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ནས་མི་དགེ་བ་གཞན་བློ་བུར་བ་རྣམས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁང་པར་བདུད་བཞིའི་གེགས་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་འཇུག་པའི་
1-3-111b

སྒོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བཅུག་སྟེ་དེར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབས་ནས་མཚམས་མེད་
པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་ཀྱི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དྲག་
པོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ནི། དང་པོར་
དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་།
སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེ། མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་གྱི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་སར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ་
1-3-112a

ཞེས་སོ། །བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ། །འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་འདི་རྣམས། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་རྒྱུ་བ་རུ། །གང་རྨོངས་དེ་རྣམས་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བདག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། བདག་གིར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་བྱེད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་བྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་འབྱོར་དེ་ལྟར་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་
心性即是圆满佛，佛非别处所显示。此义如是，吉祥一切佛
མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་སེམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ལགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཟབ། །དངོས་གྲུབ་བདེ་ཀུན་འབྱུང་བའི་
平等瑜伽空行网络律中也说："世尊，所谓心圆满佛是如何？不可思议广大深，成就安乐一切生，
གནས། །ཀུན་ནས་ཁྱབ་ཅིང་དྲི་མ་བྲལ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གདོལ་པ་སྨིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་
遍及一切离垢染，今此菩提心坚固。"所说"旃陀罗编席者等，无间五罪作者们"等，此义如是："咒之
སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་(ཞེ་)ན། བདེན་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་གང་སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་
行为若随行，此生即成佛。"此是世尊所说云者，确实，此生中先前造作无间五罪等猛烈业者，在此咒法中，以大手印不变三摩地降伏后，为使其他突发不善不入，在金刚法源宫殿中，于四魔障碍等敌入之
ཚུལ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ནས་མི་དགེ་བ་གཞན་བློ་བུར་བ་རྣམས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁང་པར་བདུད་བཞིའི་གེགས་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་འཇུག་པའི་
门处安置慈、悲、喜、舍等菩提心法门板，在彼处与金刚萨埵大手印一起修持后，无间五罪作者们也将在此生中获得佛果，如来意趣如是。入密乘者再造无间五罪等猛烈业者也将在此生中获得佛果，如来并非
སྒོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བཅུག་སྟེ་དེར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབས་ནས་མཚམས་མེད་
如是意趣。此处三乘皆如是，世尊之语："初善、中善、后善"，故入密乘者造罪者们不会获得佛果。
པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་ཀྱི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དྲག་
也说："此生赐予佛果"即是，此生，人类生中赐予佛果是续部之王，而天等五道生中则不是。为何？因为非生于业地故。此处，天等也获得人身后，将生佛果，世尊如是决定。
པོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ནི། དང་པོར་
"凡愚为无知所障，诸众不知此等生，于六道中轮回处，何者迷惑彼轮回。"如吉祥般若波罗蜜多中所说：
དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་།
"世尊告曰：'须菩提，于汝意云何？以执我及我所，众生轮回中轮回耶？''世尊，确实如是，善逝确实如是，以执我及我所，众生轮回中轮回。'世尊告曰：'须菩提，汝如是当知众生遍染污。'"
སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེ། མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་གྱི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་སར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ་
བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ། །འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་འདི་རྣམས། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་རྒྱུ་བ་རུ། །གང་རྨོངས་དེ་རྣམས་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བདག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། བདག་གིར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་བྱེད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་བྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་འབྱོར་དེ་ལྟར་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ།


 །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ་ཡང་། མངལ་དུ་མངལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་བཙའ་བའི་དུས་དང་བྱིས་པའི་དངོས་
པོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དག་ལ་བུད་མེད་ནོར་དང་འབྱོར་ཉམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གང་། །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ངུ་འབོད་སོགས། །
སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དང་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་བཞུགས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལ་
1-3-112b

སོགས་པ་ལ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ཏིང་འཛིན་བཞུགས། །འབྱུང་པོ་ཆེན་པོའི་
གཏོར་མ་གསུངས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཚངས་ལྷ་སོགས། །ཚངས་པའི་རིས་ནི་དམ་པ་དང་། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཉིད་དང་། །དགའ་ལྡན་འཐབ་
བྲལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་དང་། །གང་ཞིག་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གཙང་མའི་གནས་ན་གང་གནས་དང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་འདུག་རྣམས་
དང་། །འོག་མིན་དུ་ནི་གནས་རྣམས་དང་། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟེང་དུ་བསམ། །ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་སོང་བའོ། །དབང་པོ་ཤར་གྱི་འདབ་མར་བསམ། །མཐར་བྱེད་ལྷོ་རུ་དགོད་པར་
བྱ། །ཆུ་བདག་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །བྱང་དུ་ནོར་སྦྱིན་དགོད་པར་བྱ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་མེ་ལྷ་ཆེ། །དེ་བཞིན་བདེན་བྲལ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་བསམ་སྟེ། །འབྱུང་པོའི་འདྲེན་པ་དབང་ལྡན་དུ། །སྟོབས་
ཀྱི་རྒྱུ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་། །མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་ནོར་རྒྱས་བུ། །འཇོག་པོ་དང་ནི་རིགས་ལྡན་ཉིད། །པད་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ་དང་། །ལྷ་མིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་མར་རོ། །ཨོཾ་ཡིག་ལས་
1-3-113a

གང་ཚངས་ལྷ་སོགས། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་གང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། །ཨཱ་ཡིག་ལས་ནི་སྟོབས་རྒྱུ་སོགས། །ལག་གཉིས་གདོང་གཅིག་ཅན་རྣམས་ཏེ། །སྟེང་གི་ཚངས་སོགས་ལྷ་རྣམས་དཀར། །དབང་པོ་ལ་སོགས་
ནག་པོ་མཚུངས། །སྟོབས་རྒྱུ་ལ་སོགས་དམར་པོ་ཆེ། །རང་འདྲའི་རིག་ནས་ལུས་ལ་འགྲོགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལག་པ་བྲེལ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་འདུག་སྟངས་གནས། །ཚངས་སོགས་རྟག་པས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་
གྱིས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། །སྟོབས་རྒྱུ་སོགས་རྣམས་གར་དབང་གིས། །ཐམས་ཅད་རིགས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །ད་ནི་ཐོག་མར་ཡཾ་ཡིག་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་
པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ། རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་འབར་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཨཱཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐོད་པའོ། །ཐོད་པའི་དབུས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ས་བོན་ལྔ་རྣམས་
ཤེས་པ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་གླང་པོ་ཆེའི། བུཾ་ཡིག་གི་བ་ལང་གི། ཨཾ་ཡིག་གིས་ཁྱིའི། ཧྲིཿཡིག་གིས་རྟའི། ཁཾ་ཡིག་གིས་མིའི་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་རྣམས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། སོ་གཉིས་མྱུར་འགྲོ་
ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བ་ལང་ཁྱི་ཉིད་དང་། །ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །བི་ར་ཤུ་མ་མུ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བདུད་རྩིར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
吉祥初始佛中也说：胎中住胎之苦痛、出生之时与婴儿之
事物亦苦；少年青春时女色财富兴衰烦恼大苦何；老年时死亡痛苦复又趋向六道恐怖施予哭喊等；
幻术迷惑所作边际此众生从诸苦中执取苦。如是。安住于E VAM（二）字之金刚萨埵示现食子。如是
等，续部应以其他续部理解，此乃如来之决定。吉祥金刚空行母金刚帐中亦说：金刚帐之三摩地住，
大鬼之食子所说。于虚空界中央住，应修八瓣莲花。月日梵天等，梵列胜妙及，梵前诵者与，喜足离诤处，
大王所善生，他化自在及，何者变化天众与，净居处何住及，极乐中居诸，色究竟处住诸与，光明世间界，
三十三天住者众，彼等一切皆思于上方，入于法源内。帝释思于东方瓣，阎摩应安置南方，
水神于西方之瓣，北方应安置多闻。东南隅中大火神，同样西南于西南。风之方向思维风，
众生之导于西北。力因与持螺及，无边同样增长子，持国以及具种姓，大莲与善莲及，
非天众生地狱众，法之源处下方也。从OM（嗡）字所生梵天等，从HUM（吽）字所生帝释等，从A（阿）字力因等，
双手一面者众是，上方梵等诸天白，帝释等同黑色，力因等为大赤色，知己种后身随伴。
金刚铃铛手相缠，右伸腿之姿势住，梵等常以手印按，持金刚者帝释等，力因等众以舞力，
一切三种族所生。今于初始从YAM（焰）字遍变之风坛城如弓形以宝幢标记。
其上从RAM（染）字遍变火坛城三角形，顶端上方燃烧。彼中央从A（啊）字遍变之颅器。颅器中央铁钩与五种种子应知：
以HUM（吽）字象之，以BUM（步）字牛之，以AM（安）字狗之，以HRI（赫日）字马之，以KHAM（康）字人之，如铁钩等。大幻续中亦说：
三十二迅行者与，同样牛与狗，与大平等具，同样智慧五甘露。BI RA SHU MA MU（比 惹 书 玛 木）为甘露五种子以加持为甘露。
（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文拟音：e vaṃ，梵文天城体：ए वं，梵文泰卢固体：ఏ వం，汉语字面意义：如是，汉语拟音：诶旺）
（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）
（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
（藏文：ཨཱ，梵文拟音：ā，梵文天城体：आ，梵文泰卢固体：ఆ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：啊）
（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：风，汉语拟音：焰）
（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：火，汉语拟音：染）
（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：阿）
（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
（藏文：བུཾ，梵文拟音：buṃ，梵文天城体：बुं，梵文泰卢固体：బుం，汉语字面意义：步，汉语拟音：步）
（藏文：ཨཾ，梵文拟音：aṃ，梵文天城体：अं，梵文泰卢固体：అం，汉语字面意义：安，汉语拟音：安）
（藏文：ཧྲིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：赫日，汉语拟音：赫日）
（藏文：ཁཾ，梵文拟音：khaṃ，梵文天城体：खं，梵文泰卢固体：ఖం，汉语字面意义：空，汉语拟音：康）
（藏文：བི་ར་ཤུ་མ་མུ，梵文拟音：vi ra śu ma mu，梵文天城体：वि र शु म मु，梵文泰卢固体：వి ర శు మ ము，汉语字面意义：比惹书玛木，汉语拟音：比惹书玛木）


 །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཧཱུཾ་
1-3-113b

ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསམས་ནས། ཕྱོགས་བཅུར་སོན་པའི་སྨན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག་
ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་ཡིག་གིས་ཁ་བཅད་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་
ཤེས་པར་བཤད། །སྦར་དང་སྲོ་བ་ཉིད་དང་ནི། །གསལ་བར་བྱེད་དང་གཟུགས་བསྟན་པར། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་རབ་སྦྱོར་བས། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་བཟའ་བར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ལས་ཡང་དག་
པར་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གཞན་ལྟ་བུ། །དོན་དམ་མཚོན་གྱིས་བཀུག་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །བདུད་རྩི་དེར་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །
ཟ་བའི་སྦྱོར་བས་ཟ་རུ་གཞུག །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དེ་བཞིན་དབུལ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་ཚིམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨིནྡ་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ་བྷུ་ཏ་བིཧྣ་བཱ་ཨུ་རཀྑ་ཙནྡ་སུཛྫ་མཱ་ད་བཱཔྤ་ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཊྛ་སཔྤ་སྭཱཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལི་བྷུཉྫ་
ཛི་གྷཾ་ཕུལླ་དྷཱུ་པ་མཾ་ས་བི་གྷ་ཨཧྨ་ཀཱཛྫ་སཔྤ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱ་མཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། དྲྀ་དྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་
1-3-114a

མེ་བྷ་བ། ཤྭ་ཤྭ་ཏོ་བྷ་ཝ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲི་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀཱཪྻེ་ཥུ། མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་བ་ས་མ་
ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ མུཿ ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པ།
ད་ནི་བརྟག་
པ་གཉིས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ལྔ་པ་གསུངས་པ། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་བཞི་པ་དང་འཇིགས་པ་པོ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །བདག་མེད་མ་ཡིས་
མགྲིན་པར་འཁྱུད། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་ལྷ་ལ། །བདག་མེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་པ། །བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་བདག་
གིས་སྔར་མ་འཚལ། །བདག་མེད་བཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་བཙལ་ནས་ནི། །སྟ་ན་དག་ནི་མཉེས་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་རབ་གསལ་མཛད། །འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་བཞིན། །ཞེས་པ་
ལ་འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་སྟེ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པར་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དར་ལྡ་ལྡི་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་
1-3-114b

པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
上方虚空中从HUM字所生之白色五股金刚住于月轮，由HUM字加持具光芒思维后，十方所有药物由光芒召请，于彼处完全导入并合而为一而修。以OM字封顶后以三种真实加持。如是吉祥集会中所说：由五智慧加持，说知五甘露。
温和与炙热，以及明显与示现形，以咒身完全瑜伽，说五甘露可食。金刚与莲花完全结合自性中令完全满足之义。生起如水晶之形，智慧如另一太阳，以胜义标记召请后，于十方世界界，
于彼处生起甘露后，以食用瑜伽令食用。供奉浴足水同样献，以此咒令满足。OM INDA JA MA JA LA JAKKA BHU TA BIHNA BA U RAKKA TSAN DA SUJJA MA DA BAPPA TA LA PA TA LE ATTA SAPPA SVAHA. I DAM BA LI BHUNJA
JIGHAM PHULLA DHU PA MAM SA BI GHA AHMA KAJJA SAPPA SA DHA KHANTI KHUNI PHE DA GA TE. OM A KA RO MUKHAM SARVA DHARMA NAM ADYA NUTPANNA TVAT OM AH HUM PHAT SVAHA. OM VAJRA SATVA SA MA YA. MA NU PA LA YA. DRI DHO ME BHA VA. SU PO SHO ME BHA VA. SU TO SHO
ME BHA VA. SHVA SHVA TO BHA VA A NU RAKTO ME BHA VA. HRI DA YAM ME A DHI TISHTHA SARVA SIDDHI MME PRA YATSTSCHA. SARVA KARYE SHU. ME TSITTAM SHRE YAH KURU HUM HUM. HA HA HA HA HO. BHA GA VAN. SARVA TA THA GA TA MA ME MUNTSA. VAJRI BHA VA SA MA
YA SATVA AH MU. 如是。吉祥喜金刚续中金刚语心摄要难释中一切续手印摄要义章即第四。
金刚语心摄要难释中第二观察中喜乐佛现起章第五。
今于第二观察中说喜乐佛现起章第五：十六臂与八面，四足与可畏者，勇士持颅鬘者，无我母抱其颈。
五种手印持天前，无我自身作启问，十五周遍围绕之，我之轮座汝已说。汝之轮座何如是，主尊我昔未知晓。
无我作亲吻后，于金刚颅中寻后，抚慰其二乳后，明显示现坛城。轮座如同先前所说。所谓轮座即坛城：
四方且四门，四辇以装饰，具有网及半网，八柱令庄严，花鬘绸带垂饰具。等为显义。今当明显胜义，如所言：以其他续理解续。
（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）
（藏文：ཨོཾ་ཨིནྡ་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ་བྷུ་ཏ་བིཧྣ་བཱ་ཨུ་རཀྑ་ཙནྡ་སུཛྫ་མཱ་ད་བཱཔྤ་ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཊྛ་སཔྤ་སྭཱཧཱ，梵文拟音：oṃ inda ja ma ja la jakka bhū ta bihna bā u rakka canda sujja mā da bāppa ta la pā tā le aṭṭha sappa svāhā，梵文天城体：ॐ इन्द ज म ज ल जक्क भू त बिह्न बा उ रक्क चन्द सुज्ज मा द बाप्प त ल पा ता ले अट्ठ सप्प स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఇన్ద జ మ జ ల జక్క భూ త బిహ్న బా ఉ రక్క చన్ద సుజ్జ మా ద బాప్ప త ల పా తా లే అట్ఠ సప్ప స్వాహా，汉语字面意义：嗡因达扎玛扎拉扎卡布塔比那巴乌拉卡仓达苏扎玛达巴帕塔拉帕塔雷阿塔萨帕娑哈，汉语拟音：嗡印达札玛札拉札卡布塔比那巴乌拉卡灿达苏扎玛达巴帕塔拉帕塔雷阿塔萨帕娑哈）
（藏文：ཨི་དཾ་བ་ལི་བྷུཉྫ་ཛི་གྷཾ་ཕུལླ་དྷཱུ་པ་མཾ་ས་བི་གྷ་ཨཧྨ་ཀཱཛྫ་སཔྤ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ཏེ，梵文拟音：i daṃ ba li bhuñja jighaṃ phulla dhū pa maṃ sa bi gha ahma kājja sappa sā dha khanti khuni phe ḍa gā te，梵文天城体：इ दं ब लि भुञ्ज जिघं फुल्ल धू प मं स बि घ अह्म काज्ज सप्प सा ध खन्ति खुनि फे ड गा ते，梵文泰卢固体：ఇ దం బ లి భుఞ్జ జిఘం ఫుల్ల ధూ ప మం స బి ఘ అహ్మ కాజ్జ సప్ప సా ధ ఖన్తి ఖుని ఫే డ గా తే，汉语字面意义：此供奉食嗅华香肉碎啊玛卡扎萨帕萨达康提库尼佩达嘎提，汉语拟音：伊当巴利布扎吉甘普拉杜帕芒萨毕嘎阿玛卡扎萨帕萨达康提库尼佩达嘎提）
（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱ་མཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ，梵文拟音：oṃ a kā ro mukhaṃ sarva dharmā ṇā mā dya nutpanna tvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ अ का रो मुखं सर्व धर्मा णा मा द्य नुत्पन्न त्वात् ॐ आः हूँ फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం అ కా రో ముఖం సర్వ ధర్మా ణా మా ద్య నుత్పన్న త్వాత్ ఓం ఆః హూం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿字为一切法门因本不生故嗡阿吽啪娑哈，汉语拟音：嗡阿卡若目康萨尔瓦达尔玛那玛迪亚努特帕那特瓦特嗡阿吽啪萨哈）
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། དྲྀ་དྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཤྭ་ཤྭ་ཏོ་བྷ་ཝ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲི་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀཱཪྻེ་ཥུ། མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ མུཿ，梵文拟音：oṃ vajra satva sa ma ya. ma nu pā la ya. dṛ dho me bha va. su po ṣyo me bha va. su to ṣyo me bha va. śva śva to bha va a nu rakto me bha va. hṛ da yaṃ me a dhi tiṣṭha sarva siddhi mme pra yaccha. sarva kārye ṣu. me cittaṃ śre yaḥ ku ru hūṃ hūṃ. ha ha ha ha ho. bha ga vān. sarva ta thā ga ta mā me muñca. vajri bha va sa ma ya satva āḥ muḥ，梵文天城体：ॐ वज्र सत्व स म य। म नु पा ल य। दृ धो मे भ व। सु पो ष्यो मे भ व। सु तो ष्यो मे भ व। श्व श्व तो भ व अ नु रक्तो मे भ व। हृ द यं मे अ धि तिष्ठ सर्व सिद्धि म्मे प्र यच्छ। सर्व कार्ये षु। मे चित्तं श्रे यः कु रु हूँ हूँ। ह ह ह ह हो। भ ग वान्। सर्व त था ग त मा मे मुञ्च। वज्रि भ व स म य सत्व आः मुः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సత్వ స మ య। మ ను పా ల య। దృ ధో మే భ వ। సు పో ష్యో మే భ వ। సు తో ష్యో మే భ వ। శ్వ శ్వ తో భ వ అ ను రక్తో మే భ వ। హృ ద యం మే అ ధి తిష్ఠ సర్వ సిద్ధి మ్మే ప్ర యచ్ఛ। సర్వ కార్యే షు। మే చిత్తం శ్రే యః కు రు హూం హూం। హ హ హ హ హో। భ గ వాన్। సర్వ త థా గ త మా మే ముఞ్చ। వజ్రి భ వ స మ య సత్వ ఆః ముః，汉语字面意义：嗡金刚萨埵三昧耶守护我愿坚固于我愿善养于我愿善悦于我愿永恒对我钟爱住我心赐我一切成就于一切事业中令我心升吉祥吽吽哈哈哈哈吙薄伽梵一切如来勿舍我成金刚三昧耶萨埵啊目，汉语拟音：嗡瓦杂萨埵萨玛雅玛努巴拉雅哲朵美巴瓦苏波修美巴瓦苏托修美巴瓦夏夏托巴瓦阿努拉克托美巴瓦赫日达杨美阿迪提师塔萨尔瓦悉地门美扎雅札萨尔瓦卡耶苏美其当希雷雅库鲁吽吽哈哈哈哈吙巴嘎万萨尔瓦塔塔嘎塔玛美蒙札瓦杂日巴瓦萨玛雅萨埵阿目）


 །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་
ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདི་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་ཆེན་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཞུས། །གསང་བའི་པདྨ་གྲུབ་གསུམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱ་མཱ་མ་ཀཱི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་ནས། །ཟེ་
འབྲུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རིག་མ་འོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་སོ། །དཔལ་སཾ་པུ་ཊར་གསུངས་པ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། །སྒོ་བཞི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །
ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའོ། །གནས་དེར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ནི། །ཆ་མེད་ཆ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རོལ། །ལུས་ལས་འདས་པ་གསལ་བྱེད་མིན། །ཞེས་སོ། །
དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཞུ་མཚུངས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རབ་ལྡན་པ། །དེ་ཡི་དབུས་
སུ་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡིས་རྫོགས་པའི་ལྷ་མོ་འམ་ནི་ལྷ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །གསུངས་པ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་དེ་བཞིན་སའི། །ཡེ་ཤེས་དག་
1-3-115a

པ་ཟག་པ་མེད། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས། །རང་གི་མཚན་མར་དེ་བལྟ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་
བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་སྟེ། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་བརྒྱན། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་གར་སྟབས་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་
རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོ། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་སྤྲོ། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། །དགའ་བས་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པ། །བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར། །རྦ་རླབས་མེད་
པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཡོན་པ་དམར་པོ་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་གཙིགས་པ་པོ། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱུག །
ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如是为如来之决定。吉祥金刚甘露中亦说：胜者持金刚此说，金刚甘露大安乐，以大乐真实瑜伽，于此玛玛吉启问。
秘密莲花三成就中，应画坛城玛玛吉，莲花造作八瓣后，花蕊为秘密行境，彼之中央为明妃。从智慧方便自性中。
如是。吉祥三瓦巴扎中亦说：坛城身体所说是，四门如何所说者，脐部中央大莲花，遍知智慧之名称。
住于彼处勇士为，无分别分皆远离，游戏于诸有身体，非为身外之明显。如是。吉祥初始佛中亦说：
一切如月融相自己金刚口中向母莲花中放射，彼入日轮等味变化具足阿等卡等，彼之中央由寂等业之智慧成为种子依种姓力。
由此圆满天女或者天亦于瑜伽士施予果报。亦说：菩提行与如是地，智慧清净无漏染，彼住于坛城中央，
观视彼为自相应。如是。其后由五种现前菩提之圆满世尊，具八面与四足，由十六手庄严，平等镇压四魔，恐怖亦作恐怖。
头鬘璎珞庄严，安住日中具舞姿，持种种金刚于顶，黑色可怖者，自己口中放射吽字，以灰涂抹于身，以欢喜二二入定，
与无我母共相应，获得无波浪安乐，无波浪之自性者，根本面为大黑色，右面如白莲，左面大红极恐怖，上方面为齿裂者，
以二十四目富足，其余诸面如蜂蜜，象马驴牛耗牛。
（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）


 །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །
མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ལ་འོ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དྲག་ཤུལ་རྒོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་པ་ཞི་བ་ཡིས། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འོ། །ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་
1-3-115b

ཕྱག་གཉིས་མ། །ནག་མོ་དབུ་སྐྱེས་དམར་སེར་ཅན། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྟག་གི་པགས་པས་རྐེད་པར་དཀྲིས། །དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
ཐིག་ལེ་དེ། །ས་བོན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བར་བྱ། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། །ལུས་ངན་དུ་ནི་གྷསྨ་རཱི། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །བྱིན་ཟའི་མཚམས་སུ་རི་
ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོ་གནས། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་རཱ་མཧཱ་རཱ་སུ་ཁཾ་དང་། ཙ་ཏུརཱ་ནནྡ་
བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀུརྱཾ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནྡ་དཱ་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁེ་ཀ་རཱ་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀྵརྱཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧོཿཡིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པའི་
སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་དེ། ལྷ་མོའི་མཚོ་སྐྱེས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དྲི་ཟ་ཡང་དག་བཞུགས་པ་ན། །ཞུ་བར་གྱུར་པ་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིས། །བསྐུལ་
བའི་གླུ་ཡིས་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ། ཡང་དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་འོག་དང་སྟེང་
1-3-116a

དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ། དེས་ཞུ་བའོ། །འདིར་བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སྲོག་རྫོགས་
པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་མཚམས་སུ་བདེ་བ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞུ་བ་བཞིན་བལྟས་ནས་ཡང་ཡིག་ལས་དེ་ལྟར་ཞི་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་
ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་པདྨར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ་ཡང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་
ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་
ཞིག་ཟླ་ཉི་སྦྱར་སར་གནས་ས་བོན། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་རིག་མར་བཅས། །ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་འདི་སྤྲུལ་ནས། །འདི་ཀུན་མ་ལུས་པ་དང་རིག་
མ་ཡང་། །བདག་ལ་བསྡུས་ནས་བདེ་བ་དམ་པ་སྩོལ། །ཤེས་རབ་ཆགས་རོ་བདུད་རྩི་གཉུག་མ་ཡི། །གནས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །
མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ལ་འོ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དྲག་ཤུལ་རྒོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་པ་ཞི་བ་ཡིས། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འོ། །ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་
1-3-115b

ཕྱག་གཉིས་མ། །ནག་མོ་དབུ་སྐྱེས་དམར་སེར་ཅན། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྟག་གི་པགས་པས་རྐེད་པར་དཀྲིས། །དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
ཐིག་ལེ་དེ། །ས་བོན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བར་བྱ། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། །ལུས་ངན་དུ་ནི་གྷསྨ་རཱི། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །བྱིན་ཟའི་མཚམས་སུ་རི་
ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོ་གནས། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་རཱ་མཧཱ་རཱ་སུ་ཁཾ་དང་། ཙ་ཏུརཱ་ནནྡ་
བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀུརྱཾ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནྡ་དཱ་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁེ་ཀ་རཱ་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀྵརྱཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧོཿཡིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པའི་
སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་དེ། ལྷ་མོའི་མཚོ་སྐྱེས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དྲི་ཟ་ཡང་དག་བཞུགས་པ་ན། །ཞུ་བར་གྱུར་པ་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིས། །བསྐུལ་
བའི་གླུ་ཡིས་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ། ཡང་དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་འོག་དང་སྟེང་
1-3-116a

དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ། དེས་ཞུ་བའོ། །འདིར་བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སྲོག་རྫོགས་
པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་མཚམས་སུ་བདེ་བ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞུ་བ་བཞིན་བལྟས་ནས་ཡང་ཡིག་ལས་དེ་ལྟར་ཞི་བའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་
ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་པདྨར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ་ཡང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་
ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་
ཞིག་ཟླ་ཉི་སྦྱར་སར་གནས་ས་བོན། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་རིག་མར་བཅས། །ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་འདི་སྤྲུལ་ནས། །འདི་ཀུན་མ་ལུས་པ་དང་རིག་
མ་ཡང་། །བདག་ལ་བསྡུས་ནས་བདེ་བ་དམ་པ་སྩོལ། །ཤེས་རབ་ཆགས་རོ་བདུད་རྩི་གཉུག་མ་ཡི། །གནས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您请求的简体中文直译：
人和夏拉巴以及野狐，右边的八个头盖骨，应当了解二饮等的次序。地与水与风以及，火与月亮太阳自身，末作与财神自身，在左边的八个头盖骨中。妩媚、勇猛、丑陋、猛烈、狂野、可怖、悲悯、威猛、寂静，具有这九种舞姿。女神一面二臂者，黑色有着红黄色头发，手持弯刀、头盖骨和降魔杖，腰间缠绕虎皮，修持初始之人后，散发空行母之轮。如来之明点，转变为八种种子。嘎姆（གཾ）、参姆（ཙཾ）、班姆（བཾ）、嘎姆（གྷཾ）、帕姆（པཾ）、夏姆（ཤཾ）、拉姆（ལཾ）、当姆（ཌཾ），应当散发这些种子。
在白方有阎魔女，在南方有盗贼女，在西方有嘎斯玛丽（གྷསྨ་རཱི，ghasmārī，घस्मारी，ఘస్మారీ，"食尸鬼"，"噶斯玛日"），在西北方有普卡西（པུཀྐ་སཱི，pukkasī，पुक्कसी，పుక్కసీ，"贱民女"，"普卡西"），在罗刹界有住山林女，在西南方有暴怒女居住，在风之方向有贱女自身，女神之轮具足圆满。
然后应当加持莲花和金刚，即：嗡帕德玛苏喀达拉玛哈拉苏康（ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་རཱ་མཧཱ་རཱ་སུ་ཁཾ）和札图拉南达巴嘎维西瓦吽吽库亚姆库鲁沙美（ཙ་ཏུརཱ་ནནྡ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀུརྱཾ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ）。嗡班杂玛哈得威沙札图拉南达达亚卡喀嘎木客卡拉索纳他吽吽克沙亚姆库鲁沙美（ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནྡ་དཱ་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁེ་ཀ་རཱ་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀྵརྱཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ）。嗡萨瓦塔他嘎塔阿努拉嘎纳班杂斯瓦巴瓦阿特玛科航（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ）。
处于两个"吙"（ཧོཿ）字之中的身语意文字，说为香行众生，应观想为女神之莲花。当香行正在安住时，应当忆念成为融化。由此边际女神，以唱劝请歌来召请。这是解释其表面意义。
现在将阐明其究竟意义：在《吉祥离垢光》中说道："同样，从身语意中所生之上下智慧光芒融化，即智慧贪欲融化"中的智慧是指拙火，由它融化。这里有两种劝请：一是为了完成气息，二是为了在十六岁时成就快乐。然后，持金刚者如同望月亮融化一般，从"央"（ཡང）字中给予如此寂静的乐果，令处于脐轮和秘密处等莲花中的昏厥意识完全觉醒。这是其究竟意义。
在《吉祥如实名称》中也说道："从一切障碍中解脱，安住于如虚空平等性，超越一切烦恼垢染，了知三时无时。"吉祥莲生金刚足也说道："何者在日月合处安住种子，从二者所生的主尊与明妃，以自己的瑜伽幻化出三界，这胜者坛城形相。将这一切无余以及明妃，收摄于自身后赐予殊胜乐。智慧爱液甘露融入本然之处，向彼顶礼。"


 །སྟོང་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དམན་པ་འགྲོ་འདི་མཐའ་དག་
1-3-116b

དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མེད་ལ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེས་མཚན་མེད་དམ་བཅའ་འང་མེད། །དེ་ལྟར་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་ངེས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི། །དབང་པོ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་བྱ། །གནས་དེ་ལས་སྟེང་དུ་གཤེགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་ལ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་པུཀྐ་སཱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛད་དོ། །སྙིང་གར་རི་ཁྲོད་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །མགྲིན་པར་གཏུམ་མོ་སྐྱེས་པའི་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །
མགོ་བོར་གཡུང་མོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། ནམ་མཁའ་
ལྟ་བུར་དམིགས་བྱས་ནས། །གླུ་འདི་ཡིས་ནི་སྐུལ་གྱུར་པ། །སྐྱེས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་
གླུས་བཞེངས་སུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་བསྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་
1-3-117a

བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདོད་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛད། །ཅེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིང་། །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་
སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་ནས། །སྟོང་པ་
ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཡིད་
ཆད་པར་འགྱུར། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ད་ནི་ལྷ་བཞེངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་
དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མཛད་དོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང་། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་གཟུགས་ཏེ་གཞན་པ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
1-3-117b

གཟུགས་ཁོ་ན་སྒྱུ་མའོ། །སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་གཟུགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་ཚོར་བ་དེ་ཡང་གཞན། འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་གཞན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་
ལྟར་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是您请求的简体中文直译：
空性事物低劣之相，此一切有情的事物本性自性。由空故，无佛菩提，无利他悲心，亦无无相承诺。如是了知一切后，身语意金刚也必定是坛城之主，具无量功德，应由诸菩萨观想为坛城。为了从此处向上升起的目的，由具相应因之乐，通过普卡西等以金刚歌来劝请。
由此在脐轮以相应因性，由普卡西（པུཀྐ་སཱི，pukkasī，पुक्कसी，పుక్కసీ，"贱民女"，"普卡西"）使之觉醒。在心轮由住山林女为成熟之故。在喉轮由暴怒女为生起作用之故。在头部由贱女为清净之故。由如此等使之起身，如是所说。
在《吉祥一切智怖畏续》中也说："以虚空为所缘，由此歌而劝请，无生之自性，初始佛如虚空。"如是在观想坛城中由诸瑜伽女以歌使之起身，这是究竟意义。
也说道："诸女神歌唱：世尊您是利益一切众生之士，请护佑我们，人天导师金刚持，对求所愿者满其所愿。"
"尊者悲心起身来，普卡西请救护我。请舍空性等持修，愿与我作大乐瑜伽。若无您我将死亡，喜金刚请您起身来。请舍空性之自性，住山林女请成就果。
欢喜主尊世间宾，安住空性中否？无您方向不可知，贱民女我做祈请。我已了知您的心，具幻化者请起身。贱女我已生绝望，请勿断绝悲悯流。"
现在当讲述尊者起身：此处，世尊安住于空性中，由诸歌曲使之觉醒，是在观见蕴、界、处等一切以及一切众生如幻后，为众生利益而再次投生。
在《吉祥般若波罗蜜多一切种智品》中也说："须菩提请问：世尊，不是那样的。世尊，幻术是一回事，而色是另一回事，那不对。世尊，色即是幻，幻即是色。世尊，幻是一回事，而受、想、行是另一回事，那不对。世尊，如是幻即是受、想、行"等等。


 །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གླུ་རྣམས་གསན་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མིག་
འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ནི། །གཟིགས་ནས་བསྐྱེད་པ་མཛད་དེ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རང་གི་མཚན་མ་སྤྲོ་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིས་འཁྱུད་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་
ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང་། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་དང་མི་རྟག་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླུན་པོའི་བློ་ཅན་སེམས་ནི་དག་དོན་ཆེད། །སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ
སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། །གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་འཁྲུལ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་དག་གང་། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་
པོར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་དག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་པ་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དཔྲལ་
1-3-118a

བའི་སྟེང་དུ་མགོ་བོ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྨིན་མ་འཁྱོག་པོ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་ཞལ་གཙིགས་པ། ཞལ་དང་པོ་ནག་པོ་གཡས་པ་དཀར་པ་གཡོན་པ་དམར་བ། སླར་ཡང་གཡོན་
གྱི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་ནག་པོ་སྟེང་གི་ཞལ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཞལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆེ་བ་གཙིགས་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་རྣམས་
སུ་པདྨའི་སྣོད་བརྒྱད་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་བོང་བུ་དང་། བ་ལང་དང་རྔ་མོ་དང་། མི་དང་བྱི་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་སུ། སའི་ལྷ་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་དང་། མེའི་ལྷ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་
དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ནོར་ཅན་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མགོ་བོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་དང་། ལྷའི་
བུའི་བདུད་བཞི་མནན་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་
དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་མགོ་བོར་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་
1-3-118b

ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་པའི་ཟླ་བའི་ཞབས་སྟབས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་སྒོར་གཾ་
ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོ་ཕྱག་གཡས་པར་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པར་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ཅན། ཚངས་པ་མནམ་(མནན་)པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ལྷོའི་སྒོར་ཙཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོམ་རྐུན་མ་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་
ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་། གཡོན་པ་ན་ཕག་པ་ཅན་དབང་པོ་ལ་ཆིབས་པ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རོ་ལངས་མ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཡས་པ་རུ་སྦལ་དང་།
གཡོན་པ་ན་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྣོད་ཅན་ཉེ་དབང་མནན་པ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་བསམ་པར་བྱའོ། །བྱང་གི་སྒོར་གྷཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟ་ནུས་མ། མཱརྐ་ཏའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་ན་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་ཅན་
དྲག་པོ་ལ་ཆིབས་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་པུཀྐ་སཱི་པཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་སྔོན་མོ།

以下是您请求的简体中文直译：
在《吉祥初佛》中也说："那金刚持听闻诸歌后，观见三界一切如幻术，生起化现，放射无垢光芒，散发自己的标志，具金刚装饰，胜者之主戴王冠，被智慧女所拥抱，以智慧方便为王，再次遍放一切坛城。"
再次在其中说道："见常与无常，然而为了净化愚者智慧心之目的，当宣说修法，此中无任何本质可成就。所成就、能成就者皆为迷乱，此即金刚持一切修法，因此王应当将自己离垢清净心，作为坛城之主。"
从嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，"吉祥"，"嗡"）吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हूं，హూం，"种子字"，"吽"）中现大金刚，从融化形相中起身，黑色大威猛，三目，头发红黄向上燃烧，顶上有各种金刚为标志，额头上方以五个头颅的花环庄严，具有弯曲眉毛和忿怒皱纹，咬牙紧闭嘴。第一面黑色，右面白色，左面红色，再者左边两面黑色，同样右边两面黑色，上面一面烟色并变化着。所有面都咬牙，具有三只眼睛。在八个右手中，按顺序持有八个莲花容器，装有象、马、驴、牛、骡、人和猫。同样在八个左边的头盖骨中，有地神、水、风、火神、月亮、太阳、阎罗和财神。具有六种手印，以新鲜头颅花环装饰身体，赤裸，以右腿伸展姿势而立，镇压蕴、烦恼、死主和天子四魔，应观想以舞蹈姿势安住在日轮中。
黑色无我母二臂，右手持弯刀和头盖骨，另一手与世尊相交合，赤裸，具五种手印，三眼，红黄色头发向上竖起，以头颅花环装饰头部，以干枯人头花环装饰身体，以右腿伸展的月形脚步，以极大乐与世尊交合，应修持此世尊妃。
在东门，从嘎姆（གཾ，gaṃ，गं，గం，"象鼻音嘎"，"岗"）字生出嘎乌日（གཽ་རཱི，gaurī，गौरी，గౌరీ，"白色女神"，"嘎乌日"），黑色，右手持弯刀，左手持罗希达鱼，镇压梵天，应观想为色蕴的本性。在南门，从参姆（ཙཾ，caṃ，चं，చం，"象鼻音参"，"灿"）字生出盗贼女，朱砂色，右手持小铃，左手持猪，骑帝释天，应观想为受蕴的本性。在西门，从班姆（བཾ，vaṃ，वं，వం，"象鼻音班"，"万"）字生出起尸女，如纯金色，右手持青蛙，左手持莲花容器，镇压近自在天（天子），应观想为想蕴的本性。在北门，从嘎姆（གྷཾ，ghaṃ，घं，ఘం，"象鼻音嘎"，"刚"）字生出能吞噬女，绿玉色，右手持蛇，左手持头盖骨，骑鲁德拉（暴怒神），应观看为行蕴的本性。在西北方，普卡西（པུཀྐ་སཱི，pukkasī，पुक्कसी，పుక్కసీ，"贱民女"，"普卡西"），从帕姆（པཾ，paṃ，पं，పం，"象鼻音帕"，"旁"）字生出，蓝色。


 ཕྱག་གཡས་པ་ན་སེང་གེ་དང་གཡོན་པ་ན་དགྲ་སྟ་དང་། གཤིན་རྗེ་མནན་པ། སའི་ཁམས་
ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཤཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ། གཡས་པ་ན་དགེ་སློང་དང་། གཡོན་པ་ན་མཁར་སིལ་ཅན། ནོར་གྱི་འདྲེན་པ་ལ་གནས་པ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་
1-3-119a

དགོད་པར་བྱའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན། ཙཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་གཡས་པ་ན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཐོང་ཤོལ་ཅན། སྲིན་པོ་མནན་པ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་
རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཌཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་གཡུང་མོ་ཁྲ་བོའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཐག་བཟངས་རིགས་ལ་གནས་པ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་
ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྲོས་
པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་
པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་
བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་
1-3-119b

སེམས་དཔའ་གཅིག་འདི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱུང་བར་འགྱུར། །གདུག་པ་རྣམ་སྨིན་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པའི་དེ་ཡང་པད་འཛིན་
ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད། །བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀུན་ཏུ། །
ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཞུགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་དུའང་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་མཆོག་གི་ལུས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །ཁྱབ་བདག་གི་གང་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་
རབ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ། །གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐོར། །དུས་གསུམ་གནས་གསུམ་དུ་བཞུགས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གནས་པའང་སེམས་ཅན་དུ་མའི་
དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གསུངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའང་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ལྷའི་རྣམ་ཉིད་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་དྲུག་གིས་ཐུགས་
ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་གཅིག །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是您请求的简体中文直译：
右手持狮子，左手持战斧，镇压阎罗，应观想为地界的本性。在火方，从夏姆（ཤཾ，śaṃ，शं，శం，"象鼻音夏"，"先"）字生出住山林女，白色，右手持比丘，左手持锡杖，位于财神上，应安置为水界的本性。
在西南方，暴怒女具空色，从参姆（ཙཾ，caṃ，चं，చం，"象鼻音参"，"灿"）字生出，右手持轮，左手持钻木取火工具，镇压罗刹，应修持为火界的本性。在风方，从当姆（ཌཾ，ḍaṃ，डं，డం，"象鼻音当"，"丹"）字生出贱女，杂色，右手持金刚杵，左手作威胁指，位于良贤种姓上，应修持为风界的本性。
这些一切都具三眼，张口露齿，红黄色头发向上竖起，裸体具五种手印，以半跏趺舞姿安坐，应修持为从菩提流出而正生起，以上等是其表面意义。
现在将明了其究竟意义，也说："如是俱生唯一，即是法身、报身与化身，共四种。"在《吉祥初佛》中也说："非智慧非方便，此乃俱生身即法身，智慧方便自性必定离暗，从智慧与意识分别中，此为报身如回声，是众多众生利益之作者。为众生成熟目的，此复成为诸佛之化身。
此一金刚萨埵如终劫之云，转为黑日嘎（ཧེ་རུ་ཀ，heruka，हेरुक，హేరుక，"忿怒本尊"，"黑日嘎"）。为恶者成熟目的，又为誓言胜利者，为愚者快乐目的。宝生王为有苦者，又为莲花持有贪着者之贪。为摧破诸障碍目的，从手中莲花宝剑中生起不空成就。为成熟诸众生故，于身语意分别的一切时中，必定金刚持之三种安住，于外内他处也都显现。
于外现为种种方向，至上身中生命气息流通。遍主于地等坛城中显现，在金刚妃之秘处，唯一金刚持有三种分别，为境与有境诸界所环绕。住于三时三处，安住于三有，是为众多众生之利益。如是决定身金刚至上，宣说具众多功德坛城。语金刚亦是阿等卡等诸天之体性，一切胜利种姓，以六空性意金刚三种，住于有中主尊之一相。如是智慧金刚摧灭轮回怖畏，是种种佛母之自性。"等等。


 །ཧཱུཾ་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་བསམ་པར་བྱ་
1-3-120a

ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེར་འབར་བ་མྱུར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་
དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་བཅིང་པ་དང་། མཉེས་པ་དང་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་ལང་ཚོ་ཅན་མ་དང་། རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་
སེམས་དཔའ་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་སོ། །དེ་དགུག་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་
ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སའི་ཁམས་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེའི་བཅིང་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་
པས་འོངས་པ་འགྲོར་མི་སྟེར་བའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་དང་གསང་བའི་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་མཉེས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །
དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་མཐའ་དག་སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མེ་ལོང་ལ་གནས་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་
1-3-120b

ལོ་རང་བྱུང་བ། །འདོད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོའང་རིམ་པས་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་
ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་གོ་སླའོ། །སྐུ་གསུང་དེ་བཞིན་ཐུགས་ལ་ནི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་གསང་སྔགས་ལས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཉིད། །ས་འོག་གནས་མ་བསམ་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྣལ་
འབྱོར་མ་རྣམས་རིགས་གསུམ་བྱུང་། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་ལ་སྟེ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབུས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་འཁོར་ལོ་ལ་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་སྟེ་དེར་གནས་པའི་ལེགས་
པར་སྤྱོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། ས་ཞེས་པ་སའི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལྟེ་བའི་པདྨ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེར་གནས་པའི་ལེགས་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ས་སྤྱོད་མའི་འཁོར་ལོར་
ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །ས་འོག་ཅེས་པ་གང་གསུངས་པ་པདྨར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཏཱཾ་ལཾ་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནུས་པ་ནི་ས་འོག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་མཚན་མའོ། །མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་
དྲུག་པ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་
1-3-121a

པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི། །མཐེ་བོ་མིང་མེད་དག་གིས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རླབས་གཉིས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་
པ་ཡིས་བཙིར་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དགའ་བ་བཞིན། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་དུ་
གསུངས་པ་ཡང་། གཡས་དང་གཡོན་ཞེས་པ་ནི་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཏེ་འདི་དག་གི་ཐ་སྙད་ནི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནི་ལག་པའོ།

以下是您请求的简体中文直译：
应当思维吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हूं，హూం，"种子字"，"吽"）的智慧，应当迅速将燃烧炽盛的智慧轮融入誓言轮中。这个意思在《吉祥无垢光》中也说：在此修持坛城轮时，先圆满誓言坛城，然后召请智慧轮、融入、结缚、令满足以及融为一味。这里的"青春女"和"深入交合"中的智慧萨埵是指精液，这是密意的另一种表述方式。"召请"是由气息等风的聚集来完成的，意思是在顶轮上圆满菩提心。
将其融化后，以明点形态进入喉轮、心轮、脐轮和秘密莲花。地界对那明点形态起到约束作用，意即由最胜乐力极其迅速地到来不予离去。水界明点融化并安住于秘密莲花和金刚宝珠，称为"动摇"，以不变动的大乐力满足，即使身体变得冰凉。
在《吉祥初佛》中也说："住于智慧法源，再次由明点散发一切，种种庄严具足，如住镜中般的自生智慧轮。以欲界、色界及无色界三有依次清净后，然后以智慧火焰同时召请三界一切。"这是其究竟意义。表面意义容易理解。
"身语及意中，由嗡阿吽密咒，观想空行与地行，以及地下居者。由身语意金刚，瑜伽女们三部生。"
此中究竟意义，在其他续部中也有说明：所说的"空中"是指在莲花空行中央的空行母，乐轮的本性，在那里善行者被称为空行轮。所说的"地"是指居住在大地中央的生死，即脐轮莲花，住于此处而善加行持者被称为地行轮。"地下"是指莲花中菩提心下降，唐朗（ཏཱཾ་ལཾ，tāṃlaṃ，तां लं，తాం లం，"种子字"，"唐朗"）即是意念的外在力量，称为"地下居者"的标志。在眼中应安置愚痴金刚等六种部类。
也说："由种种相、成熟相、寂静相和离戏相授予灌顶，同样地供养、赞颂、品尝甘露应由具瑜伽之瑜伽士来完成。"
"自己的左右手，以拇指和无名指，对报身的两个波浪，瑜伽士应当挤压。之后智慧生起，如同少女的喜悦，对此任何皆可生起，如同哑者之梦。"以此广泛解释说，在其他续部中也说："左与右是指右手和另一手，这些术语是一体交融的心性金刚自性，即是阿瓦杜提（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，avadhūtī，अवधूती，అవధూతీ，"中脉"，"阿瓦杜提"）的手。


 །དེའི་རྒན་པོ་དང་མིང་མེད་དག་
སྟེ་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འཇུག་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རླབས་གཉིས་ལ་བཙིར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་བཙིར་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་བ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་
པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ན་རླབས་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གཞོན་ནུ་མའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་དུས་གཉིས་སྤངས་པ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཞེས་
བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། ལྷ་དེའི་སྐད་ཅིག་ཅི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །
1-3-121b

དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་
པ་གཉིས་པར་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པ།
ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་འཆད་ཅིང་། བྲིས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ལ་ནི་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །ཁོ་ལ་ཐོད་པར་
བཅུག་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཀཾ་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཐོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་སཾ་པུ་ཊ་རུ་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཡང་
དག་སྦྱོར་བའི་བདེ་བསྒྲུབས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རབ་གསལ་མཛད། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་གསལ་མཛོད། །ཉོན་མོངས་
མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །མི་ཤེས་མ་ལུས་གཞོམ་སླད་དུའོ། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་ཡི་ཆེད། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་འཛིན། །
སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྐ་རགས་སོ། །ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་
1-3-122a

སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ་དེའི་འདུད་པ་ནི་འཕོ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་འཛིན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་འཆིང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨོད་ཚིག་ཞེས་པ་ལ་སྨོས་ཚིག་ནི་ཉམས་པའོ། །དེ་མི་ཉམས་པའི་ཆེད་དུ་རྣ་
བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རྣ་ཆ་ཞེས་པ་ནི་རྣ་ཆའི་འཆིང་བའོ། །ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ན་སྔགས་ཏེ། བཟླས་པ་ཞེས་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ། མགུལ་རྒྱན་ཞེས་པ་མགུལ་རྒྱན་འཆིང་བའོ། །གདུ་བུ་སྲོག་ཆགས་
གསོད་པ་སྤངས། །ཞེས་པ་སྲོག་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་སུ་འདོད་དེ། དེ་གསོད་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བསྟེན་པ་ཞེས་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྐ་རགས་འཆིང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་
མན་ངག་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་མེད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་
བཅིངས་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་འདིར་
མ་ཕུག་ལུས་འདིར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་སོ།

以下是您请求的简体中文直译：
其中的"老者"和"无名指"即是左脉和右脉，以它们如同智慧和方便进入一般，由瑜伽女们对世俗和胜义两种波浪进行挤压。这里的"挤压"是指交合、拥抱等瑜伽士的受用，使之融为一味，当受用时即是对两种波浪的受用。"少女的喜悦"是指舍弃二时，远离贪著之义。"哑者之梦"是指自己只能自知，意为无法言说，因为超越言语的途径。在此中也说："此尊一刹那如何？请大主尊解说。彼无始无中无终，无有轮回无涅槃，此乃最胜大安乐，无我亦无他。"
《吉祥喜金刚续金刚语心要摄难释》第二观察，黑日嘎现起品，第五章。
金刚语心要摄难释·绘像仪轨第六章
现在解释五种手印的广大清净性，宣说绘像成就品："拥抱女神，将金刚放入颅器中。"其中"金刚"是指金刚杵。"堪"是指受用安乐，故称为"颅器"。在《吉祥三昧续》中也说："具法界身者，谁会轻视颅器？成就真实瑜伽乐，使五种手印极清晰。"在《吉祥如实名称》中也说："依照各自意乐，为诸众生明显显现，为了清除一切烦恼，及摧毁一切无明。"
"向上师本尊顶礼，为此而持轮。对金刚持上师，为不听诽谤语，两耳佩戴耳环。诵咒语是颈饰，臂环舍杀生，依手印是腰带。"这是其表面意义。
现在将阐明其究竟意义："上师本尊"是指菩提心明点，对其"礼敬"即是流动，为此而持"有轮者"，"有轮者"即是约束之义。"诽谤语"中的"诽谤"是指退失，为了不退失故在两耳持耳环，"耳环"是指耳环的约束。因为能保护意故称为"咒"，"诵"是为了制止，"颈饰"即是颈饰约束。"臂环舍杀生"是说，命即是心，不应杀之之义。"手印"即是业印，"依"是为了修习故系腰带约束。如此应从上师传承次第通过究竟义来了解五种手印的口诀。
同样，《吉祥初佛》中说："若火远离水银敌而无时水银不束缚，不束缚则无炼金，无金者说者无受用。同样女人远离瑜伽，瑜伽士心永不被缚，无束缚则无穿身，此身未穿不赐俱生乐。"
;


 །གསུངས་པ་ཡང་། དང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཅན་འཆིང་བ་བཅིངས་པ་གདུ་བུ་ངེས་པའོ་སྐ་རགས་ཀྱི་ནི་དབུགས་འབྱུང་འགོག །མགྲིན་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་ཕབ་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་
1-3-122b

ནོར་ནི་མཐར་ཕྱིན་ཤིན་ཏུ་དག །འདི་ལྟར་ཐུན་ཕྱེད་ཐུན་དུའང་ཉིན་པར་དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བྱས་ནས། །ཀུན་དང་འགུགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྟེང་དུ་རྒྱུས་ཏེ་རང་གི་གྲོང་དུ་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ཏེ་བཞག །གཡོ་བ་ཡོངས་
སུ་སྤངས་བྱས་ནས། །ཡང་དག་རླུང་རྣམས་དགང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རིམ་པར་སྦྱིན། །གང་གིས་རླུང་ནི་འབབ་བྱེད་པ། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ཡིས། །རླུང་ནི་སྟེང་ཏུ་སྤར་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་ས་བོན་རང་ཉིད་འགྲོ། །རང་གནས་
རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ལས་སོ། །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་གི་གཞན་དབང་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་ལ་མིན་[གཞན་དུ་མིན་ཏེ། བར]། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བྱས་གོ་འཕང་མ་ཡིན་ཐོག་མ་དབུས་མཐར་འགྲོ་བའང་མིན། །ཆགས་ལ་མིན་ཉིད་ཆགས་
བྲལ་ལ་མིན་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བཙལ་བཞིན་པ་མ་ཡིན། །སྐྱེད་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་མིན་འདི་ནི་རོ་མཉམ་དུས་སུ་རབ་ནུབ་ག་ལ་བདུད་རྩིའི་དཔལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། འདིར་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་
པ་དེ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲུང་བྱེད་གང་དེ་སྐྱོབས་རྣམས་བཏང་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྙིང་ལ་གནས་བདེ་བ་གང་གཏོང་དེ་ནི་རྒྱལ་རྣམས་སྲུང་བར་མཛད། །
1-3-123a

དེ་ནས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་འདི་ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དཀའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། གཞན་གང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཡོད་པའང་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་མཐར། །
ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དོན་རྒྱུར་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་སྔགས་རྣམ་མང་རིགས་ལ་གནས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་ལས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་
བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཞེས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས། །བྲིས་སྐུ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་བདག་གིས་མི་ཤེས་པས། །བདེ་བ་ཆེན་
པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསུངས་པ་ཡང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་འབྱུང་བྲིས་སྐུ་བཟང་
པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ནི། །དེ་ནི་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་འགྲུབ། །སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །
བྲིས་སྐུའི་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་དེ། །སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཡན་ལག་གནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་མཚན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཡི་ཐོད་གནས་ཁ་དོག་ལྔས། །སིཧླ་ག་པུར་བསྒོས་པ་ཡིས། །
1-3-123b

ཞེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མིའི་ཐོད་པར་གནས་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ནི་ལྔ་ཅན་གྱིས་སིཧླ་དང་ག་པུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གླུའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གིས་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་
གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའོ།

 །གསུངས་པ་ཡང་། དང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཅན་འཆིང་བ་བཅིངས་པ་གདུ་བུ་ངེས་པའོ་སྐ་རགས་ཀྱི་ནི་དབུགས་འབྱུང་འགོག །མགྲིན་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་ཕབ་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་
1-3-122b

ནོར་ནི་མཐར་ཕྱིན་ཤིན་ཏུ་དག །འདི་ལྟར་ཐུན་ཕྱེད་ཐུན་དུའང་ཉིན་པར་དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བྱས་ནས། །ཀུན་དང་འགུགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྟེང་དུ་རྒྱུས་ཏེ་རང་གི་གྲོང་དུ་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ཏེ་བཞག །གཡོ་བ་ཡོངས་
སུ་སྤངས་བྱས་ནས། །ཡང་དག་རླུང་རྣམས་དགང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རིམ་པར་སྦྱིན། །གང་གིས་རླུང་ནི་འབབ་བྱེད་པ། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ཡིས། །རླུང་ནི་སྟེང་ཏུ་སྤར་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་ས་བོན་རང་ཉིད་འགྲོ། །རང་གནས་
རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ལས་སོ། །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་གི་གཞན་དབང་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་ལ་མིན་[གཞན་དུ་མིན་ཏེ། བར]། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བྱས་གོ་འཕང་མ་ཡིན་ཐོག་མ་དབུས་མཐར་འགྲོ་བའང་མིན། །ཆགས་ལ་མིན་ཉིད་ཆགས་
བྲལ་ལ་མིན་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བཙལ་བཞིན་པ་མ་ཡིན། །སྐྱེད་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་མིན་འདི་ནི་རོ་མཉམ་དུས་སུ་རབ་ནུབ་ག་ལ་བདུད་རྩིའི་དཔལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། འདིར་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་
པ་དེ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲུང་བྱེད་གང་དེ་སྐྱོབས་རྣམས་བཏང་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྙིང་ལ་གནས་བདེ་བ་གང་གཏོང་དེ་ནི་རྒྱལ་རྣམས་སྲུང་བར་མཛད། །
1-3-123a

དེ་ནས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་འདི་ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དཀའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། གཞན་གང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཡོད་པའང་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་མཐར། །
ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དོན་རྒྱུར་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་སྔགས་རྣམ་མང་རིགས་ལ་གནས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་ལས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་
བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཞེས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས། །བྲིས་སྐུ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་བདག་གིས་མི་ཤེས་པས། །བདེ་བ་ཆེན་
པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསུངས་པ་ཡང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་འབྱུང་བྲིས་སྐུ་བཟང་
པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ནི། །དེ་ནི་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་འགྲུབ། །སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །
བྲིས་སྐུའི་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་དེ། །སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཡན་ལག་གནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་མཚན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཡི་ཐོད་གནས་ཁ་དོག་ལྔས། །སིཧླ་ག་པུར་བསྒོས་པ་ཡིས། །
1-3-123b

ཞེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མིའི་ཐོད་པར་གནས་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ནི་ལྔ་ཅན་གྱིས་སིཧླ་དང་ག་པུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གླུའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གིས་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་
གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是所提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
"说道：初轮具缚结、臂钏确定及腰带阻止呼吸。颈饰、耳饰下垂，金刚莲花所生。
财富圆满极清净。如此半座、座中及白日，如水银般固定心之金刚后，以普摄之瑜伽上行，入自身城中运行于界中安住。完全舍弃摇动后，应当正确充满气息。依次以满瓶法施予。藉由何者令气下降，以内瑜伽仪轨，应当使气上升。由此种子自行移动，由安住于自性之瑜伽而证知。
非地水火风所控，非他非自亦非[他处]。非由蕴界处所成果位，亦非行于初中后。非执着亦非离欲，如是寻求于生起之时亦不存在。于生起中亦非贺鲁嘎，此平等时寂灭，何处为甘露之光荣。"等等。
在《吉祥离垢光》中也说道：在此所说的世尊通过二根交合成就大乐确实如此。世尊说："众生因执着而堕落，正是通过此而获得救护与解脱。众生于日日夜夜各个时分所作的守护，那些救护者却将其舍弃。众生心中所放弃的那种安乐，诸佛却加以保护。
因此，至尊佛陀的此行为对天龙非天等而言成为难行。"
又说："其他一切些微戏论皆为遍主曼荼罗中由众生所生之终点。为众生利益之因，应知自身具足诸多殊胜功德。同样，依据多种续部咒语传承中的瑜伽母和瑜伽士分类，此处灌顶有二种，通过子之功德力而有世间与出世间。"
天生形相的吉祥金刚，彼女如此请问："以何种仪轨绘制画像？由于我不知此义，请开示大乐。具誓画师"等。
说道："了知大誓真义，具上根领悟者知晓意乐。"
又说："于法源胜画像上，以菩提心之天性，以大乐本质，瑜伽行者恒时供养。"
在《吉祥贺鲁嘎现起》中也说："此后，大瑜伽士成就，远离一切恐惧。画师应依仪轨，绘制各种画像形相。修行者标记瑜伽女之肢体部位。"等等。
"人头颅中五色，以锡兰龙脑香熏"等文意为：人头盖骨中的五色，即以五具之锡兰与龙脑等。通过歌诀次第口诀，依据确切义理易于理解。
《吉祥金刚续》中《金刚语精要集难释》中的画像仪轨，第六章。


། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བཟའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ།
ད་ནི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆོ་ག་སྔོན་མ་ཅན་བཟའ་བ་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་དམ་ཚིག་གིས་(གི་)ལེའུ་གསུངས་པ། གྲོ་གར་བྲི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
གསུངས་པ་ཡང་། གྲོ་ག་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །པོ་ཏི་ནི་མཆོག་གི་ཡི་གེ་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བཀླག་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་བསྟན། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་
གསུངས་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བཟའ་བ་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་
དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ནས། གནས་དང་བདག་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར་
བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། རྒྱལ་བ་དགྲར་རྒྱལ་རྣམ་པར་བྲལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་
1-3-124a

གཙོ། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་བཟའ་བ་འགྲུབ་པའི་གནས་གསུངས་པ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་
བྱས་ཏེ། བཟའ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྦར་བ་དང་། བསྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། ལམ་གསུམ་པའི་མེའི་ཐབ་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཅིའི་རང་
བཞིན་ཅན་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཆུ་གཏེར་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ་དང་། །འགྲམ་ནི་རི་ཡི་དབང་པོ་ལྡན། །ཐིབས་པོ་མཛེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །སྣ་ཚོགས་
རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །དྲིལ་བུ་དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་པ། །སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་པ་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་
ལ་སོགས་པའི་དམང་(དམངས་)རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱིམ་དུ་གསང་བའི་གནས་སུ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཐམས་
ཅན་གོས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་རང་རང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་གཙུག་ཕུད་བཅིངས་པའོ། །སྟན་དུ་རྟག་བྱ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་
1-3-124b

རོའི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །རོའི་པགས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་སྡེར་བྱས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཤར་དང་ལྷོ་
དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རྟ་དང་ཁྱི་དང་མི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་པགས་པའི་སྡེར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དབང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རླུང་གི་མཚམས་ཀྱི་
རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། མེ་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བ་ལང་དང་བོང་བུ་དང་ལྕེ་སྤྱང་དང་རྔ་མོའི་པགས་པའི་སྡེར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་རིགས་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཆ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པ་སྟེ། པདྨ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དང་། དུམ་བུ་གཉིས་པ་དང་། དུམ་བུ་གསུམ་པའམ། ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཏུང་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
《金刚语精要集难释》中的饮食品章第七

现在为了讲述前行仪轨之饮食品，宣说誓言之章："在贝叶上书写"等。

又说："贝叶是指地等。经函是指殊胜文字，应当通过阿理和嘎理的结合而读诵。"念诵是确切含义。

"宣说持金刚者的饮食品。"在其他续部也说："持金刚者意为持有大乐金刚者。饮食品将在下文中解说。"

所谓会供坛城，是指高利等八位空行母的眷属、住处、近住处等的勇士和瑜伽女们。他们聚集的会供坛城中，以金刚自性为会供主尊，为守护住处、自身和瑜伽，应当驱除一切障碍。

《吉祥正名》中也说："战胜敌人远离战争，转轮王大力者，会供上师会供主，会主会长具威力。"

现在宣说饮食品成就之处："在尸林"等。在那里显现内在本性的坛城轮，享用饮食品、饮品等，清净一切加热和温暖等过程，在三脉火坛中如甘露般作火供。

对于"什么性质"的疑问，回答说：其他续部也说："极为明亮的水池，岸边具有山王，茂密美丽的精华，自然成就的尸林，种种胜幡幢幡，铃铛宝鬘为庄严，能生三界之轮，此坛城即是身体。"等等。

然后，从此会供之轮中，应当宣说前述的金刚种姓等卑民种姓等三十六种姓的使者女们的饮食与饮品等仪轨。在远离凡人的房舍秘密处所，所有种姓的使者女皆应赤裸，修行者也应以五种印相庄严，在各自的位置上，瑜伽女们披散头发，修行者则应束发髻。

"座位应当做"等，指安置在尸体皮上。会供主人则应坐于虎皮上，处于轮之中心。将尸体皮制成约一肘的垫子，供给会供主尊。

应当给东南西北方的瑜伽女们供上马、狗、人、象和牛皮制成的垫子。对于东北、西北、西南及东南隅的瑜伽女们，则应供上牛、驴、狼和骡皮制成的垫子，这些应是自种姓死者的皮。

在此也说："一部分"等，即一部分的莲花、二部分和三部分的，或随所获得的，应供给瑜伽女们饮用。


 །དེ་ནས་བཟའ་བ་སྡེར་དུ་བྱིན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྐོར་
བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་པའོ། །ཚོགས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་རྒྱལ་པོས་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་ལྷའི་ངེས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡུལ་དང་རིགས་
1-3-125a

ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་སྟེ། རང་གི་རིགས་ཀྱིས་སྨིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བ་མེད་པར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་འབའ་ཞིག་པས་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་སློབ་དཔོན་རྣམ་
པ་གསུམ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་མཆོག་གོ། །དགེ་སློང་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བ་ཐུ་བོ་དང་དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔོན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རྒན་
པ་དང་། ཁྱིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚོགས་ཀྱི་
འདྲེན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་རིམ་པས་དེ་ནས་ཉེ་བར་འཁོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་ཏེ། བདེན་བྲལ་མཚམས་ནས་མེའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དབང་
ལྡན་ནས་རླུང་གི་མཐར་ཐུག་པར་ལྷོར་ཁ་ཕྱོགས་པས་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དབྱེ་བས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་ལོ། །ཤར་དུ་དགེ་སློང་མ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ནུབ་དུ་(ཏུ་)ཁ་ཕྱོགས་པར་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་
1-3-125b

འཁོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤར་དུ་བྱའོ། །དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ན་བ་བྱུང་གི་ཆུ་ཡིས་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ཏེ། དེར་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་
ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཡོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་སོ། །གཞན་དུ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་
བསྐུར་བའི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ངེས་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་
ཡང་། ཆང་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་བུ་རམ་སྐྱེས་སམ་འབྲས་སྐྱེས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་འཐུང་བྱེད་གང་དེ་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་དེའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྷག་ལྡན་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་
སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གང་སུ་རུང་བ་འདིར་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་བཏུང་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །གང་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་གིས་ནང་ནས་རྒན་པ་རྨོངས་པ་དང་གཞོན་པ་སྟོན་
པ་པོ་ཡིན་ན་དེར་གཞོན་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒན་པོ་རྨོངས་པ་ནི་ཁང་པ་གཞན་དུ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། 
1-3-126a

དགེ་སློང་མའི་གྲལ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་གཡོན་དུ་ཐབས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་བཞག་པར་བྱའོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
然后，在将饮食品放入垫子后，修行者应绕行三次，以香、花、熏香等供养，并作回向："愿以此功德，令诸众生获得大手印。"这种会供轮应由国王举行，或通过共同的咒力或神祇的确定。否则，对修行者们将成为障碍。
共同的会供轮应为了积累功德而以地区和种姓的名义举行，由自己种姓成熟的种姓女子们进行。否则，将不成为会供轮。若仅有饮食饮品，而无智慧与方便的喜乐、不尝无上菩提心，只能称为勇士的宴会。这也是由居士们为上师等人举办的。
在此咒法中，上师有三种：在家居士、沙弥和比丘，分小、中、上三等。在两位比丘中，先受灌顶者为长者；在两位沙弥中，先受灌顶者为长者；在两位居士中，先受灌顶者为主要者。如此，持一切智胜幢的金刚上师在会供轮中面向东方，由施主担任会主。
其他比丘也应按年长年幼的顺序就座。同样，面向北方的是沙弥上师的行列，从西北角到东南角。从东北到西南，面向南方的是按年长年幼区分的在家上师行列。受过灌顶的比丘尼面向西方，按年长年幼的区分就座。
饮食饮品等应在东方进行。若中央没有粉末坛城，应用牛粪水制作方形，在其上以香花等供养后，应在会主左边放置一位事业手印，做为会主的手印。否则，若无瑜伽女，会主不应饮用，因为在会供轮中，灌顶的施主必须为会主奉献手印女以增长功德。否则，施主将犯根本堕罪。
《初佛》中也说："酒为智慧本性，带蜜的糖或米所生，若离手印而饮用，将被魔众包围成为境界，所以具足智慧能除罪垢，将赐予咒师们成就。此处任何手印，皆为无誓言而饮用之故。"
若金刚持比丘中年长者愚昧而年轻者为教授者，则年轻者为会主，年长愚昧者应在别室满足。如是一切皆应按次第了知。受灌顶的女居士应面向西方，如比丘尼行列。方便施主应置于会供主母之左。


 །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐབས་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོས་མྱོས་བྱེད་དང་ཤ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་
ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོན་བསྐོར་(སྐོར་)དུ་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་བཏུང་བ་ནི་ཁཾ་ཕོར་ནི་ཀེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་སྦར་ནས་རྩིར་བྱས་
ཏེ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་བསང་གཏེར་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པས་ཨཱཿཡིག་གིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐལ་མོ་བཀབ་ནས་ཧཱུཾ་
ཡིག་གིས་འབར་བར་བྱའོ། །བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཧོཿཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་པས་གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱི་རྩེ་མོས་ས་གཞི་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་བྱས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ལྷའི་བདག་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་སོ། །ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་རྣམས་དང་པོ་
དང་མཐའི་ཡི་གེ་དག་གིས་མིང་གི་ཡི་གེ་གཉིས་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་བར་དང་། མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དང་བར་དུ་མིང་དང་མཐར་ཨཱཿཧཱུཾ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨོཾ་
1-3-126b

ཆེ་གེ་མོ་ཨཱཿཧཱུཾ། བ་ལཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཧཱ་རཱི་ཏི་པིཎ་ཌ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀླཱཾ་སྭཱཧཱ། འཕྲོག་མ་ལ་ཆང་བུ་གཉིས་སོ། །ཨོཾ་དུ་ཏཱི་ཀཱེ་ཨ་གྲ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་བྱས་ནས་བཟའ་
བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྲིད་པ་ས་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བལིཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ཀཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ལྷག་མའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །འདིར་ཡང་སྔར་གསུངས་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་
མཐུན་པའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དེ་གདོན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ལམ།
ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཐོས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་
དབང་བསྐུར་གྱི་རྒན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེན་པར་མི་འགྱུར་གྱིས་གང་སྔར་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེན་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཏོན་པ་ནི་ཆད་པ་སློང་
ན་དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལས་ཆང་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོ་ག་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་བྱའོ་ཞེས་
1-3-127a

པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
否则，会供主母不应无方便而饮酒食肉。然后，应向会主等人依逆时针方向供献饮食和宴席，饮品应用碗、杯等容器奉献。
之后，净化并增长酒等物，使其燃烧成汁液，供奉食子等物后，用将要讲述的甘露丸做烟供，以左手用"嗡"字净化，以右手用"啊"字增长，以双手合掌用"吽"字使其燃烧。以金翅鸟手印用"吙"字使其变为甘露，然后用酒滴以左手无名指指尖在地上画出三角法源和中央圆形明点，在其中心供养极为清净、如镜像般的智慧轮天性，令其满足，这就是将要讲述的会供。
城市和村落名字的字母若相等，则以首尾两字母作为名字的两个字母；若名字字母不等，则以首、中、尾字母为三字名。首为"嗡"字，中为名字，尾为"啊吽"，例如："嗡某某啊吽，巴朗格利纳格利纳萨尔瓦萨特瓦囊拉克沙库鲁梭哈"。
同样，"嗡哈日帝品达克布拉提查克朗梭哈"，是给夺母的两个包子。"嗡杜提凯阿格拉格拉森布拉提查梭哈"。用"嗡啊吽"咒语赞诵后，将将要食用的食物放在地上。"嗡喀喀喀嘻喀嘻乌契希塔巴林乌契希塔巴克沙卡雅梭哈"，这是剩余食子的咒语。
在此也应如前所说，施予一切鬼神的食子。在适当的时机，皆应各自进行。然后，上师和所有弟子们应当饮食。
若有人争吵或辩论，应将其驱逐。如果比丘、沙弥或居士生起傲慢，那时应当询问其能力。若能显示神通等能力，则他在所有场合皆为一切会众的主要领导者；否则，沙弥或居士不应因闻法的傲慢或灌顶年资的傲慢而成为会众的领导者，而应由先前为比丘者担任一切会众的领导。
若有人在会供轮中被逐出而请求减轻处罚，此时应由会主给予食物饮品等作为罚款。如是在会供轮及饮食等一切仪轨中，施主应当如此行事，这是权宜的含义。


 །ད་ནི་ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། གསུངས་པ་ཡང་། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་
བས་རང་གི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་པོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱངས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་
པའི་ཆོ་གས་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ནང་གི་ཐབ་ཁུང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་རྩེ་གསུམ་པའི་མེའི་དབུས་སུ་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་
ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་བདེ་བར་འཇུ་བར་བྱེད་ཅིང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་བཟའ་བ་དང་། སྟན་མོ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་མཐར་ལྔ་པ་རེག་བྱའི་ཡུལ་མྱང་བར་བྱེད་དོ། །
རིམ་པ་འདི་ཡིས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་བལྟས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བླངས་ཏེ། བརྟགས་ལ་བཞག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བར་བྱའོ་
ཞེས་བསྟན་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་། འཇིབ་པ་དང་སེན་མོ་འདེབས་པ་དང་། སྭི་ཏ་ཡིག་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། བུང་བའི་སྒྲ་ཡིས་རྩ་རྣམས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་
1-3-127b

དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། ལས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་བཅིང་པ་བཅིངས་ནས་ལས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བསྲུབས་
པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ནས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འབབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིར་ཞུ་བར་གྱུར་
ནས་འདོད་ཆགས་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་། ཆགས་པ་བར་མའི་རིམ་པས་གང་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མཛད་དོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་
ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་
པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨ་རལླི་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་ཕན་
ཚུན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བཅིང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ལན་དང་། གར་དང་གར་གྱི་ལན་དང་། གྲུ་དང་གྲུའི་ལན་དང་། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང་། 
1-3-128a

ངག་གི་བརྡ་ཡིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་སྤངས་བཞིན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་པ་བཅོམ་ནས་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བཞིན་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་
བོ་དྷི་བཞིན་དུ་ལུས་དེ་བསྒྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
现在应明确内在会供坛城的仪轨。如经所说：在此，世尊大乐转轮王真实方式自性的三摩地，以忆念为先导，住于自身坛城中使一切如来满足，这样生起殊胜的傲慢。首先尝味形色等三种境，之后以净化等仪轨将所有食物明显加持，忆念自性成就的内在火炉，生起誓言萨埵口中三尖火焰中央献火供之傲慢后进食。这样将使食物易于消化并转化为精华。
如是修行者通过饮食、宴席和饮品等使身金刚满足后，最后品味第五种触觉境。依此次第，精通随顺女神之轮的共修等，观察后取得如所愿的手印女，观察安置后，生起修习成就大手印之决心，进行拥抱、亲吻、吮吸、抓挠，以及颂唱斯维达字、发出杜鹃与蜜蜂之声，使脉道膨胀等。
然后结如来跏趺、金刚跏趺、宝跏趺、事业跏趺等印契后，进入修法。接着，智慧与方便平等交合，以金刚跏趺摩擦生起俱生之火，熊熊燃烧，从蕴等自性的一切如来顶门开始，以七万二千脉流的形式，融化为阿理与嘎理，以贪欲、离欲、中等贪欲的次第充满，由此通过般若波罗蜜多的本性，各自以自性而证知。
《法上品》中也说："由一切法同一味的缘故，般若波罗蜜多是同一味。由一切法超越边际的缘故，般若波罗蜜多是超越边际。由一切法无生的缘故，般若波罗蜜多是无生。"
在那里，世尊大乐法源大阿拉里游戏自性，为显示其义，意不散乱，为相互欢喜而作佛陀之舞。依此次第，以手印与手印的回应，供养与供养的回应，舞蹈与舞蹈的回应，船与船的回应，身体的手势与语言的手势作为表示。
如此舍弃世间禅定，摧毁意识的执着，常时作意喜乐，与瑜伽士们一同欢喜，如同印度菩提王一样变化其身，转为金刚身后，与王妃一同隐形，具足自在八种功德，从一佛土到另一佛土，这是确切含义。


 །ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་
འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་སོ་སོར་ཚིག་བཞི་སྔགས་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་ཁ་ན་
མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་གསུངས་སོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་
འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་བླངས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྫས་བཅུ་པོ་རྣམས་བརྟགས་པར་བྱའོ། །གོ། ཀུ། ད། ཧ། ན། བི། མུ། མ། ར། ཤུ། ཞེས་པའོ། །གཏོར་མ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱིན་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ཏེ།
ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི། སརྦ་ཏྲ་བྱཱ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་(ཅེས་)པ་རྫས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །སྲན་མ་མུད་གའི་ཚད་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱ་ཞིང་སྦར་བ་དང་། བསྲོ་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་
1-3-128b

ནས་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རིལ་བུས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁར་བཅུག་པས་ཁ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་དང་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིལ་བུའི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ། ཤ་ལྔ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ལྕགས་གསུམ་གྱིས་ནི་
དཀྲིས་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཁ་རུ་བཅུག་སྟེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་
པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བཟའ་བའི་ལེའུ་སྟེ། བདུན་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ།
ད་ནི་བརྒྱད་པ་འདུལ་བའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཅི་ལྟ་བུ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །བདེ་བ་སྦྱིན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང་། ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ། པྲ་ཕབ་པ་བརྒྱད་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྣམ་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ནི་
ལུས་ཕྲ་བ། རྫི་མ་དང་བཅས་པའི་སྐྲ་ཅན། ལག་པ་དང་རྐང་པ་འཇམ་པ། སེམས་ཅན་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཅུང་ཟད་རིང་བ། མིག་མི་གཡོ་བ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང་
1-3-129a

ཧ་ཅང་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །ཧ་ཅང་དཀར་མིན་ནག་པ་མིན། །ཧ་ཅང་སྦོམ་མིན་སྐེམ་པ་མིན། །སྐྱེས་བུའི་སྐྱོན་ནི་རབ་སྦེད་པའོ། །དུས་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །རོལ་མོ་ཤེས་ཤིང་གར་ཤེས་པ། །གླུ་ལེན་ཤེས་ཤིང་
རོལ་པ་མོ། །རྟག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་སྤུ་དང་བྲལ། །དེ་ཡི་ཉེར་གནས་ཚད་དང་ལྡན། །བཤད་པ་སྤུ་མེད་པ། ཤ་སྦོམ་པ། རུ་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟ་བུ། སྡུག་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོའི་ཕྲག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ། ཡངས་པ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ་
དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འདི་གཅིག་པུ། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་སྟེར་བ་མོ། །རྟག་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་མོར་ཤེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་སྟེར་མའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྙེད་ནཱ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བརྗོད་པའི་
མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མའོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
现在为了净化会供轮等和口等，应宣说誓言丸，即"每日四次由咒师执行"，这是如来的规定。这确实如此。由于有相及有过失而成为杀生的缘故，佛陀宣说瑜伽士应当食用无相、无过失的牛肉等。
在此，分别取增长虚空等每一功德，与五甘露合一，应观察十种物质：牛肉、尿、粪、灰、骨、胆、毒、酒、血和汁。做大而广的食子后，以此咒语仪轨："嗡班扎卡若谛湿哇日，萨尔瓦扎比阿尼，毗修达雅吽呸"，这是净化物质的咒语。
做如绿豆大小的丸药，以火加热、温暖五甘露等次第，用三字加持后，由于清净，应用丸药与从炉中出现的饮食饮品等一同作烟供，这样将变得清净。放入口中则口变得清净。在会供轮和修法时也会得到全面保护。如此是丸药仪轨的确定。
《吉祥空行金刚帐》中也说："具足五肉，用三铁缠绕，以金刚太阳瑜伽，放入口中即成就。此成为智慧甘露，赐予瑜伽士成就。"这是确切含义。
《吉祥金刚续》中《金刚语精要集难释》中的饮食品章，第七章。
《金刚语精要集难释》中的调伏章第八
现在宣说第八调伏章。瑜伽女问道："大手印是什么样的？以世俗相的本性，请开示赐予快乐者。"
对此等回答说："大亦是此，印亦是此"，故称大手印，是从心部所生，如八种降神之类。其相貌所说：此处优美手印是身体纤细，具眉毛头发，手脚柔软，令众生愉悦，金刚界自在母，稍微修长，眼睛不动，应称为莲花女。
又说："不太长也不短，不太白也不黑，不太胖也不瘦，能遮掩男子过失。知时具世俗因，懂乐器会跳舞，会唱歌善游戏，常美丽且无毛。其近处具尺寸。"解释为：无毛，肉丰满，如龟背，美丽如象王肩膀，宽广，能生极大欢喜。
如是也说："此唯一大女神，赐予无边功德，常知为善缘者，赐修行者殊胜。"等等。
"若得到"意为获得具备大手印所述特征者后，真实生起俱生喜之本性，此人具有此性，故为俱生喜之形相者。


 །དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་འདི་འདྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཙལ་བའི་དགོས་པའོ། །
དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཅན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པར་མཛད་མ་འོ། །
ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་དེ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་
1-3-129b

པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་ཐབས་དང་བཅས་པར་ལྡན། །
འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཏོག་ཙེ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅན་དགེ་བའི་ས། །བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་རྣམ་གྲགས་པ། །གྲུ་གསུམ་རྣམ་
པར་ཡང་དག་བྱུང་། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ། བརྒྱད་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ།
ད་ནི་བརྟག་པ་དང་པོར་གསུངས་
པའི་སྔགས་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་བཏུ་བའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་འདི་ལས་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གདུལ་དཀའ་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་བསྟན་ནས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་
དེའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་སཾ་པུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྱན་གདངས་ནས་འདིར་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཞུས་པས་ཁ་སྦྱོར་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁ་སྦྱོར་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །ཁ་སྦྱོར་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་
1-3-130a

ཏོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ་ཡང་། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཆེ། །སྐུད་པ་
བཅུ་དྲུག་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཁ་སྦྱོར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་དབུས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ནི། །སྤྲོ་དང་སྡུད་པ་བྱེད་པ་ཅན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་འགྱུར། །རང་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་
པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སམ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཏེ། མཚམས་
མེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་ནས་སོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཕྱིས་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་པ་བཞིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་སྔགས་པ་དམྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
成为成就是为此目的而寻求此类手印的必要性。
《吉祥离垢光》中也说：大手印是具有一切法无自性特征，具足一切殊胜相，般若波罗蜜多是佛陀生起之母。以法源之声称之，从彼法源中一切法无自性而生起。无自性法即是力、无畏等八万四千法蕴。
由于成为所依，故称为大手印。此中也说："从法源生起的智慧，平等如虚空具方便，三界皆从彼中生，从智慧方便之自性。"
吉祥托策巴尊者也说："金刚持善地，称为第十三，三角完全生起，说为法源。"
《吉祥金刚续》中《金刚语精要集难释》中的调伏章，第八章。
《金刚语精要集难释》中的咒语摘录章第九
现在宣说从初品所说的咒语中摘录一些的章节："然后从此"等。当难以调伏者用前述方法无法调伏时，应显示能力而调伏，因此应说明和合开启仪轨，这是关联。和合开启仪轨也应从上师口诀中了知。
如《吉祥三部合集》中所说："然后金刚心等大菩萨们极为欢喜睁开眼睛，在此请问疑惑：何谓和合？和合是智慧方便自性，和合是交合。"这是其义。
从此生起，以一切续部序文中和合之名称金刚萨埵。
《吉祥明说后续》中也说："脐中央大莲，具足十六线，于字平等相合，和合无上。其中央常空性，能作放射收摄，此常成为彼性，自生遍及一切。"
如是坚固与动摇本性之自性合一，最高不变之乐，以何续部王开启，唯彼表示，这是确切义。
此中杀生等誓言有二种：权宜义与确切义，或外在与内在自性。其中，世尊所说的外在杀生是指造五无间罪者，了知五无间罪的前因后果。此处，有些人先前具有造五无间罪的性格，后来成为行善者，如无忧暴君和忧恼法王。因此，伤害他们将使咒师堕入地狱，因为不全知善恶业。


 །དེས་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་
1-3-130b

དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་དགུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་+པ་+དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལེན་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་
མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲོད་པ་དང་། རང་གི་མགོ་བོའི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་སྔགས་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་མི་བསྐྱོད་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདི་ཡིས་གསད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང་། སྔགས་ནི་ཅི་ཡི་དོན་དུ་བརྗོད། །སྔགས་རྣམས་
འབོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཉོན་མོངས་ཞགས་པ་གཅོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་ལགས་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཐོས། །སྔགས་
བཏུའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་བདག་མི་ཤེས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལྷ་མོ་མཁས་པ་ཆེན་མོ་ཉོན། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་བཤད། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །གསལ་བའི་པདྨར་མ་མ་ཀཱི། །
པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་ནས། །ཟེ་འབྲུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཡི། །དེར་གནས་པ་འོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཅེས་སོ། །སྔགས་བཏུ་བ་ནི་གཞུང་
1-3-131a

མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་མ་བཏུས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ། དགུ་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ།
ད་ནི་བཟླས་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས། །བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་གསལ་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ནི་
རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང་། རིག་སྔགས་ཇི་ལྟར་བཟླས་པར་བྱ། །གསང་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་གསུངས། །རིག་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་
ཅན་ཀུན་མཉེས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅིངས་ལ། །མི་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཡིས། །རིག་པར་བཟླས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཞན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །མཆུ་ཡིས་མ་ཡིན་ལྕེས་མ་ཡིན། །རྐན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གྲེ་བས་
མ་ཡིན་མགྲིན་པ་མིན། །ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྙིང་གར་མིན། །དེ་ནི་ཕྲ་བར་ཡིད་ལ་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟོགས་ཡིད་ཀྱིས། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་རིག་
སྔགས་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་དེ་བླ་ན་
1-3-131b

མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་འགྱུར་རོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིག་སྔགས་འདི་ལ་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་གང་མ་མཐོང་བ་འམ་མ་ཤེས་པ་འམ། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
只要他未获得五种神通，咒师就不应执行除息灾、增益、调伏、招请之外的猛烈法事。同样，对他人有害的妄语、偷盗、取他人女子、修习誓言、与适宜和不适宜种姓交合，乃至献出自己的头颅，也不是为了自己的利益。
现在，当有人临死时犯下五无间罪，此时应以先前修持的咒语、不动佛三摩地以及忿怒种姓杀死此人，这是世尊所说的权宜义。
现在宣说咒语摘录。《吉祥金刚顶》中也说："为何称为咒？咒是招呼、成就一切恶业、断除烦恼罗索、迎请佛法。"
《吉祥真实瑜伽》中也说："天女，我闻奇妙事，咒语摘录仪轨如何？我不知其分类，请宣说大乐。天女大智者听：我为你说咒真实，在可爱三角坛城，明莲中有玛玛吉。做成八瓣莲花，莲蕊成为秘密境，于成就一切欲的住所中摘取。以阿字等差别，咒部最胜自在。"
因为咒语摘录的论典很多，出于权宜义容易理解，所以我没有摘录。《吉祥金刚续》中《金刚语精要集难释》中的咒语摘录章，第九章。
《金刚语精要集难释》中的念诵章第十
现在宣说念诵章："然后总摄一切法的金刚萨埵宣说，做无我亲吻后，明显阐明念诵境。"等等。
如是，"续部应以其他续部了知"是如来的规定。《吉祥金刚顶》中也说："如何念诵明咒？秘密大自在说：在念诵明咒时，令一切持金刚者欢喜。随结跏趺坐，以无分别意念，应施明念诵，也是其他形式。不用唇不用舌，也不用腭，不用喉不用咽，一切时都不在心，应将其作意为微细，以了知法性之意。"
《吉祥般若波罗蜜多》的"持德品"中说："憍尸迦，学习此明咒的菩萨摩诃萨将证得无上正等正觉，获得一切智智。他证得无上正等正觉后，将观察一切众生之心。为什么呢？憍尸迦，学习此明咒的菩萨摩诃萨，没有任何未见、未知或未证的事物。


 །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཤེལ་གྱིས་རེངས་པ་ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེལ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཐབས་གཞན་གྱི་སྔགས་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་ངེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཛད་བྱིན་ནས། །སླར་ཡང་བཟླས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བྱེ་བ་བཟླས་བྱས་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཡི་ཆ་བྱས་
ཏེ། །རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཀུན། །དེ་ནས་ལྷ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །སྔགས་པས་གང་ཞིག་དོན་གཉེར་བའི། །མཆོག་ནི་དེ་གྲུབ་པ་ཡིས་སྟེར། །རིགས་གཞན་དང་ནི་བྱས་པ་དུས། །སྔགས་དང་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གཞན། །གནས་
1-3-132a

དང་ཕྱོགས་དང་རྟེན་གཞན་གྱི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །གླེགས་བམ་ལས་ནི་སྔགས་བཀླགས་ནས། །ཡང་དག་བླང་བ་རྣམ་སྤངས་པའི། །གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་མི། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །
ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཅི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གང་བསྟན་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཞི་དང་རྒྱས་པའང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རིགས་དང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབྱེ་
དང་བསྐྲད་པའང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁྲ་བོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབང་སོགས་འབྱུང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གསལ་ལྷ་མིན་རིགས་ལའང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལྷ་མིན་མོས། །ཡུལ་དག་གིས་ནི་ལས་
རྣམས་གཉིས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གསང་དང་གསོ་བ་ཡང་། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རེངས་པ་འགྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གསང་བའི་པདྨར་ལས་རྣམས་
ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོས་གསོ་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་བཀུག་སྟེ། མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེས་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་
ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །བགྲང་ཕྲེང་སྐུད་པར་རབ་བརྗོད་བྱ། །བརྒྱད་ལྷག་བརྒྱ་ཡི་ཡི་གེ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་ལྷག་པ་ཡང་། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་
1-3-132b

དང་། །དབྱངས་ཐུང་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། །གཉིས་འགྱུར་བརྒྱད་ལྷག་བརྒྱ་རུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་བགྲང་ཕྲེང་ནི། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་རབ་བཤད་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གསུམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་
པ་གསུམ་དུ་གསུངས། །དག་པའི་ལས་ལ་དག་པ་ངེས། །ཤེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ། །མཆོད་རྟེན་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་ངེས་
རྒྱས་པ། །སྐུད་པའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ། །བགྲང་ཕྲེང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་
བྱིས་པའི་རྟོགས་བྱ་མིན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་པའོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
因此称为一切智智。关于"水晶令僵"等，水晶如月光形相，应当开始僵直等行为。广释此语的文字，《空行母金刚帐》中也说，根本续中说明不以其他方法修咒语，为成就僵直等事业，在此略续中以他种意趣语言随顺义理，必定宣说彼义等。
应当修持地等。同样，《吉祥离垢光》中也说："首先给予毗卢遮那，然后应开始念诵。之后念诵一亿次，作十分之一的火供。以续中所说的一切仪轨，然后成就本尊。咒师所求取的殊胜，以彼成就而赐予。用其他种姓或时间，咒语、种姓与其他持有者，不同住处、方向和所依，一切事业都无果。从经典中读取咒语，舍弃正确接受，若有人进行修持，他们将遭受烦恼。"
什么是正确接受？通过上师传承次第以确切含义所教授的。如所说："息灾增益由佛子、胜者种姓和王天女们成就。分离驱逐以自性功德力由花种所生者成就。调伏等由源生者明显成就，阿修罗种姓被橛钉钉住由阿修罗女，通过境界，一切事业通过二者，金刚种姓的秘密和治疗。"
《吉祥离垢光》中也说："僵直将成就。在金刚界自在母般若波罗蜜多的秘密莲花中，一切事业成就。以金刚座于明点中央，具喜乐的女神进行治疗。以瑜伽力召摄生命力，以未移动的明点，舍弃离欲。"这是确切含义。
又说："阿等和迦等完全具足，应说念珠线。以一百零八字母，咒语念诵多余的，三十六个辅音和十八个短元音，两倍成一百零八。以其一半，计数念珠，第二种也应说明。以星宿的区分，第三种广为人知。如是说为三种。净业必定清净。"这是权宜义。
同样，《吉祥四座续》中说："一切丸药成就阿罗汉，在塔顶上完全观想。莲花中金刚确定广大，正确安置于线中央。一切应修彼性，念珠应超胜安住。咒语真实明显是五智自性，逻辑学者不能了知，瑜伽初学者不能领悟。"
《吉祥金刚续》中《金刚语精要集难释》中的念诵章，第十章。


། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ།
ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུང་
པ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་སོ། །བྷ་གར་ལིཾ་ག་རབ་བཞག་ནས། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལུས་ཅན་རང་གིས་རིགས་བཤད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །
བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིས། །གང་གི་མིང་མེད་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཉིད། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །པདྨ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གི་རིན་ཆེན་ཆེ། །ཡན་
1-3-133a

ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་
ངེས་པའི་དོན་རིམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ། དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། སེམས་ནི་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྲ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྦྱོར་བས། །དེ་བཞིན་
གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པར་བཤད། །བྱམས་པ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་བྱེད་དམ་པ་ནི། །སྣང་བ་མེད་པ་བསྟན་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་མི་སྐྱོད་བརྗོད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །
སེམས་ཅན་དོན་དང་ལྡན་པའི་སེམས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བརྗོད་པར་བྱ། །དགའ་བ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་མཆོག །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས། །དེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བརྗོད། །བཏང་
སྙོམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་རྟོགས་མཛད་པ། །དོན་ཡོད་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་རིགས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བདག་གི་ཁྱིམ་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །
1-3-133b

ཅེས་པ་ལ། ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོང་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་སྔགས་
པས་གཞན་པ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་
ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་མ་ཚིམ་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་མཛེས་མ་ལྷ་མོ་ཤ་ཟ་མོ་དང་མི་མོ་སྲིན་མོ་ཀླུ་མོར་འགྱུར། །
མཛེས་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་མོ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱོགས་དང་གྲུ་མོ་ཞེས་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀ་ར་ན་འདི་
རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱོགས་ཞེས་པ་ཁྱོགས་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོགས་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་འདུག་པའི་ཀ་ར་ན་ཡིན་ལ། འདིར་བུད་མེད་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་ཆེད་དུ་དེ་སྦྱོར་བས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་
གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་མི་མོ་ཡིས་རང་གི་རྐང་པ་མདུན་པ་དང་རྒྱབ་ནས་འདེགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
《金刚语精要集难释》中的俱生义章第十一
现在瑜伽女等宣说五如来种姓的标记："有情众生种姓相，对此无我母请问。将男根置入女阴后，轮众导师如此说：'自身将说有情种，般若波罗蜜多听。女人或是男人的，于其无名指根部，成为九尖金刚者，是不动佛种姓最胜。毗卢遮那成轮，莲花是无量光怙主，宝生佛的大宝，剑是业种姓。'"
同样，黄色和白色等也应以此次第了解。
现在按照所说的毗卢遮那等种姓，世尊依次说明了确切义的本质。如《吉祥一切秘密续》中所说："以心放射瑜伽，以微细智慧等瑜伽，一切如来智慧，说为毗卢遮那。以慈爱放射瑜伽，行为与殊胜行为者，显示无显现，心称为不动。以悲心放射瑜伽，具众生利益之心，应称为宝生。以喜心放射瑜伽，无垢最胜大智慧，自性光明清净心，此称为无量光。以舍心放射之心，了知众生一切利，无上义身，应称为不空成就。"瑜伽士与瑜伽女的确切义是五种清净种姓等。
现在为了显示将要解释的次第而说："在园林、无人处、自宅和其他地方，裸身做大手印后，瑜伽士应以明智常时供养。"
若瑜伽士以世俗法等行欲，则不会对其贪著，欲望成就也会衰减。如前所说："咒师不应贪于他者。"为此而说："拥抱智慧女"等。
同样，《吉祥本初佛》中也说："为供养目的，瑜伽士应了知欲论多功德处。即使极喜，若瑜伽女不满足瑜伽士，则不会赐予成就。美女将成为天女、食肉女、人女、罗刹女、龙女。美丽吉祥者成为法界，以功德力成为天女声金刚女。"等。
"所谓轿与肘，同样以极伸展"等。以这些姿势行欲。
其中"轿"如轿子，这是亲近的姿势。此处女性是行为者，为男性之故而结合，成为男性的成就者。位于他人境界的女子应抬起自己前后两腿，成为轿子。


 །འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཕོ་མཚན་སྟེང་ན་གནས་པ་ལ། །མདུན་དང་རྒྱབ་
1-3-134a

ནས་མི་མོ་ཡིས། །རིམ་པས་རྐེད་པ་གདེག་པར་བྱ། །མི་མོའི་ཁྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གང་གི་ཚེ་འདིས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྟེང་གི་ཀ་ར་ཎ་བཤད་པ། གྲུ་མོ་ཞེས་པ་གྲུ་མོ་སྦྱོར་བ་ལས་བསྟན་པའི་ཀ་ར་ཎ་འདིའི་
ཞེས་པ་གྲུ་མོའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་བྱེད་པོ་སྟེ། གདོང་སྟེང་དུ་གནས་པའི་གཉི་ག་དག་གིས་ཀྱང་སྟེ། མགྲིན་པ་ལ་འཇུས་པའི་བར་དུ་མྱོས་མས་རྐང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བསླང་བའི་པུས་མོའི་མཐིལ་ལ་གཡོན་པའི་གྲུབ་
མོ་བཞག་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་དེའི་རྒྱབ་ནས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་གྲུ་མོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་གྱུར་པ། མི་མོའི་པུས་མོའི་མཐིལ་དུ་བླངས་ནས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཔུང་པ་ཡིས། །སྦྱར་ཏེ་སྟེང་གི་ཀ་ར་ཎ། །གཉིས་
ཀ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས། །ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཞེས་པ་ལ། །འདིར་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། རབ་ཏུ་བརྐྱང་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་པའོ། །དེ་ཡང་གན་རྐྱལ་དུ་གཡས་པ་དང་གཡོན་
པའི་རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་རང་གི་ལག་པའི་མཐིལ་གྱིས་སྦྱར་ནས་དང་པའི་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་དཔུང་པ་བརྐྱང་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དང་བའི་གཤོག་པ་མཚུངས་རྣམ་པ། །གན་རྐྱལ་བ་
རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྐང་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་གྱུར་པ། །གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་གན་རྐྱལ་གྱི་ཀ་ར་ཎ་འོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་གསང་
1-3-134b

བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གསུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རང་གི་སྐུ་ལས་ཕྱུང་ནས་རིགས་
ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་མདུན་དུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་མོ་ཕྱུག་ཅིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་སྦྱོར་བས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་
བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་བཞིན་པས་ཞལ་ཅུང་ཟད་བཞད་པ། གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐལ་བ་བཟང་མོ་སྤྲོས་ནས་མདུན་དུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །པུས་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་
སུ་གནས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་བདག་གི་གསང་བ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་མ་དེས། བདག་
ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །བདག་གི་གསང་བ་འདི་གང་ཞིག །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་བསྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་གསང་བ་འདི་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཅི་ལྟར་བསྟེན་པར་བགྱི། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
关于这种姿势的特征偈颂说道："男根上方停留时，女子从前后，依次抬起腰部，广称为女子轿。"
当以此疲倦时，则解释上方姿势："所谓肘，是从肘结合而教示的姿势，称为肘名。其中男子是行为者，双方均面向上，直到抓住颈部，醉女将右腿举起，在膝底放置左肘，右手从背后握住，成为肘姿。"
此处成为偈颂："将女子膝底抬起，以左右肩，相合为上方姿势，二者均向上方安住。"
关于"极伸展"，此处也是男子为行为者，以极伸展的特征而特别区别，故称极伸展。其形式是仰卧，将自己手掌与左右脚底相合，如同鹅翼般伸展手臂而完成。
其特征偈颂为："形相如鹅翼，著名为仰卧，双腿极伸展，这是极伸展。"
这是仰卧姿势，这是权宜义。
现在明确解释其他续部所说的确切义。《吉祥秘密宝珠明点》中也说："然后世尊如来毗卢遮那对金刚手菩萨宣说极密。从自身放出种姓大天女置于面前。金刚手，你也从自心放出可爱天女。然后金刚自性以金刚舞姿瑜伽放出种姓大天女。如是随顺一切如来，面带微笑，形美可爱，放出贤慧女安置在面前。以双膝向方位安住后宣说此宣说语：'哦，我的秘密是什么？这是最极秘密。'
然后金刚嬉女、种姓大天女、一切如来的爱女宣说自己的秘密宣说语：'具足一切快乐，我的这秘密，若有人以仪轨修习，我将住于他面前。'然后金刚手向世尊如此请问：'世尊，请示此秘密。如何修习？'然后毗卢遮那如来对金刚手如此宣说：
;


 །རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་བྱས་ནས། །མཆུ་ནི་མཁའ་
1-3-135a

ལ་བཞག་པར་བྱ། །ལག་པ་དག་གིས་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །མགོ་བོ་ལ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །སེན་རྩེས་དེ་ཡིས་པདྨ་ནི། །ལག་པ་གཡོན་པས་མཉེས་བྱས་ནས། །རྡུལ་ནི་ཀུན་ནས་འབབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སོ་ཡིས་སོ་གཟུང་བྱ། །
མཆུ་ཡིས་མཆུ་དང་ལྕེ་ཡིས་ལྕེ། །ཇི་སྲིད་འོ་ཐིགས་མི་རྒྱུའི་བར། །དེ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་གནས་པར་བྱ། །དཔལ་གསང་བའི་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ་ཡང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འོ་མའི་ཐིགས། །གསང་བའི་ཐིག་ལེར་ཤེས་པར་བྱ། །དཔལ་འཇིག་རྟེན་
གསུམ་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་ཉེ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཙོག་པུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆིང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་པདྨ་དབང་པོའི་གཞུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་
དབུས་སུ་ནོར་བུ་གྲུ་གསུམ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ནོར་བུའི་ཚད་ནི་རྣམ་པ་ནོར་བུའི་ཁ་དོག་མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུ་འདྲ་བའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། མགོ་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་དང་། རྒྱབ་དང་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་
པདྨའི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་གནས་ནས་གསང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་མྱང་བར་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འོ་མ་ལྟུང་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དེ་ལས་ལངས་ཏེ་ཟློག་པའི་དགའ་ལས་སྔགས་པས་འདོད་པར་བྱའོ། །
དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བདེ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཐར་པའི་རྒྱུར་འདོད་པར་བགྱིའོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་
1-3-135b

དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆགས་པ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆགས་
བྱེད་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་བདེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་བཤད། །ཀ་ར་ཎ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་
གསུངས་པ། དགའ་བས་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བས་ལྷག །ཁྱད་དགའི་དགའ་བས་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །དཔལ་པདྨའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གསང་བ་གྲུབ་པར་དགའ་བ་བཞིའི་བཤད་
པར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་རིག་པ་སྐྱེད་མཆོག་གི། །ཐོག་མར་བར་མཐའ་དྲི་མ་མེད། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས། །མཚོན་བྱ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཅན། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་དང་། །རིག་པ་ལས་
ཀྱང་རྨད་བྱུང་ཆེའི། །བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་མཆོག་དགའ་བྱེད་པ་པོ། །དེ་ཟད་པ་ལས་ཁྱད་དགའི་དགའ། །ཁྱད་དགའི་མཐར་ཡང་གཞན་གང་ཞིག །བརྟན་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་ཉིད་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི། །དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་
རྣམ་པར་གྲོལ། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད། །བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མཆོག་དེའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག །ལས་ཀྱི་ཁམས་
1-3-136a

རྣམས་ཟད་བྱེད་པ། །ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལས་བརྒལ། །སྦྱོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཁྱད་དགའི་མཐའ་རུ་རྣམ་པར་གནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བདེ་མཆོག་གོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
以脚踩脚，嘴应放在空中，双手相合，应托于头上。以指尖使莲花，左手抚摸后，使液体从各处流下。然后以牙咬牙，唇对唇，舌对舌，直到乳汁不流为止，应保持金刚住。
《吉祥秘密明点》中也说："金刚手，乳汁滴，应知为秘密明点。"
《吉祥三界秘密续》中也说："从彼起身后亲近入。跪坐。然后以彼结合而执持。然后莲花成为弓形状。应想莲花中央有三角宝珠，宝珠大小形状如珍珠果般。然后咒师应刺激头顶、后背、腰部各处以及手印莲花尖端。然后向上下方位安住，为秘密目的以金刚舌尝味，直至乳汁落下为止。从彼起身，咒师应享受逆转之喜。然后应说大天女快乐。"
然后金刚手向世尊如此请问："应将金刚瑜伽女视为解脱因。"
简略语句的广释语句，《吉祥一切佛平等瑜伽空行网律》中也说："世尊，所谓解脱，其为何物？世尊大贪爱，为成就一切成就，一切成就是不变乐，称为大乐。"
以这些姿势象征具有四喜自性大乐的瑜伽士真实性。此中也说："喜带来少许乐，胜喜超越于乐，殊胜喜使离贪，余下是俱生喜。"
吉祥莲花足也在《秘密成就》的四喜解释中说，彼宣示真实："完全觉知最胜生，始中终皆无垢染，初行有情众，令信示现教，从空界金刚瑜伽，及从智慧极稀有，能生起大乐者，彼是胜喜作者。由彼灭尽生殊喜，殊喜终后另有他，无坚固自性，自生任何事，从一切根解脱，无二最极寂，遍满无自性，此是最胜菩提位。"
《吉祥真实宣说》中也说："清净烦恼界自性，使业界灭尽，超越一切河海，从瑜伽荒野中生起。"
"称为最胜普贤，住于殊胜喜边际，修行者之乐最胜。"


 །གྲོལ་
བའི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དྲུག་གིས་ལེགས་པར་ཡང་དག་ཕྱེ། །དཔལ་འདུས་པར་གང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཡི་
ནི། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བདག་གིས་བཤད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་
ཏེ(སྟེ)། རྡོ་རྗེའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུར་གསུངས་
པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་མ་སྐྱེས་པ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ། འོང་བ་མེད་པ། འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཅི་ཡང་མི་
སྐྱེའོ། །ཆོས་ཅི་ཡང་འགགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅི་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཅི་ཡང་མི་འགག་གོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ་
1-3-136b

སྟེ། བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།
༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ།
དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་གཡུལ་སེལ་བ། །
ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཟུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། ཤེས་རབ་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཅིའི་དོན། །ཐབས་ཀྱི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡང་། །བདུད་
རྣམས་ཟད་དོན་བདེ་བ་སྟོན་པའི་དོན། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པའང་མིན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པར་གསུངས་པ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ལམ་གྱིས་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བསྐྱེད་
ནས། །དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཅེས་སྤྲུལ་ཏེ། །མཉམ་པར་ལྟ་བ་གནས་བྱས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཤེས་ས་བོན། །བདག་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རང་ལུས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་
སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའང་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཟུང་བྱ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །དྲིལ་བུའང་རང་གི་འདོད་པས་དཀྲོལ། །གཉིས་ཀྱི་ལུས་ནི་དགའ་བྱས་ནས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་
ཉིད་མེད། །གླང་ཆེན་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དང་མཚུངས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་ལ། །དངོས་གྲུབ་རིང་བར་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་
1-3-137a

ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
广称为解脱处。由六善分别。《吉祥集会》中所说："由诸如来，无自性最清净，无上菩提心，其清净自性，我将广说。应于虚空界中央，修持月轮。"等等所述，即是在虚空界上由宝珠所成而安住，金刚乐自性赐予佛果，应由瑜伽士通过上师传承次第了知，这是确切含义。
《吉祥般若波罗蜜多》"随喜品"中说："一切法由分别所成，未生，决定未生，无来，无去。此中无有任何法生起。无有任何法将生。无有任何法生。无有任何法已灭。无有任何法将灭。无有任何法灭。"
《吉祥金刚续》中《金刚语精要集难释》中的俱生义章，第十一章。
《金刚语精要集难释》中的第二品章第十二
然后金刚持宣说四灌顶偈，《吉祥真实宣说》中也宣说："持一切金刚金刚手，唯一金刚战胜者。"
"大金刚与大铃，金刚应持稳固。"等。此中确切含义，《吉祥胜义修持》中也说："手持智慧金刚为何义？方便手持金刚铃亦然。为灭魔众示现乐义，非持具因相之戒律。"
《吉祥四座》中也说："依止上师道，应由智者教授。生起为金刚自性后，幻化铃为智慧，安住平等观察，从俱生喜自性，金刚尖端为智慧种子，自身令一切本尊满足。金刚铃自身的手印应相合。金刚铃与四印，应从真实中把握。以彼自性摇金刚，也以自意敲铃。使二者身体欢喜后，令一切诸神满足。若瑜伽士无有彼真实，如大象敲铃相同。因真实低劣瑜伽，应表示成就遥远。"这是确切含义。
依权宜义，这一切容易理解。"如同过去诸佛，为诸菩萨灌顶，以大秘密灌顶，以心续而灌顶。"


 །ཞེས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་བྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་
སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་བར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། དབུས་སུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། །པདྨ་
ཞུགས་པ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བའང་དེ་བཞིན་ཟླ་ཉིའི་དབུས་སུ་རབ་ཞུགས་པ། །བདེ་བ་ས་བོན་མ་ལྷུང་བ་ལ་རབ་དགའི་དགར་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་རྒྱུར་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་ལས་
ཀྱང་གསང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་
གྱི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང་། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་མི་འགོང་ཞིང་མི་ཞུམ་པ་འདི་
ཉིད་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། བདག་པོ་དང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱུན་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་
1-3-137b

དོན་ནི་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་པཊྚི་ཀེ་ར་ཀ་ར་གནས་པའི་དཔལ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་གནས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ། དགེ་སློང་དམ་པ་དུལ་བའི་དཔལ་བཤེས་གཉེན་
ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཅན། དཔལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྙན་གྲགས་བཟང་པོ་བླ་མ་དམ་པ་རྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གསང་བའི་ལུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་
བསྡུས་ནས་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚོར་དང་བའི་མཆོག་ལྟ་བུར། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གསལ་པོར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་འདི་བྱས་སོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་
པ་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་པས། །མན་ངག་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་འདིར། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་བྱས། །དཀའ་འགྲེལ་དེ་ཉིད་བྱས་ནས་ནི། །བདག་གི་བསོད་ནམས་གང་བསགས་
དེས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་གནས་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་བཾ་གའི་སའི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་འཕྲོག་བྱེད་ཚངས་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་དབོ་
ཅན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ལ་དཀའ་འགྲེལ་འདི་གྲུབ་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་སྟེ། བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་
1-3-138a

གནས་བརྟན་དུལ་བའི་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་
ཤྲཱི་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་(ཙཱ་)བ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས། དཔལ་བཀྲ་ཤིས་གསེར་སྡིངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལེགས་པར་ཞུས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
以及，"天女施喜赐住处，种种形相悦意女，取之取之大勇士，取了之后作供养。"在此应当说明，《吉祥本初佛》中也说："中央生命完全入种种佛母远离境界而拥抱，莲花入处自金刚欢喜亦然入于日月中央，乐种不落处住于喜乐中瑜伽士之瑜伽，手印成就之因遍主吉祥秘密中更秘密。"
"此智慧极微细，金刚心髓等虚空，无尘究竟寂静是，你的父亦是你自己。"等。《吉祥般若波罗蜜多》"增上慢品"中也说："须菩提，如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，于自性清净的一切法不违不退，须菩提，此即是般若波罗蜜多。"
关于水、冠冕、金刚、主人和名号灌顶，偈颂在其他传续中所说，应当观察灌顶祈请之义。
住于吉祥帕提克拉卡的吉祥金塔大寺，持守戒律，应圣比丘静吉祥善知识等人的祈请，吉祥迦湿弥罗大释迦比丘善名称，获得殊胜上师传承口诀，如所说汇集各种秘密教授的金刚语，犹如殊胜人士意湖澄净，造此《吉祥金刚续》中《秘密金刚语精要集》明显阐释之难释。
此处偈颂亦为："依靠金刚上师恩，令诸瑜伽女欢喜，唯以获得口诀故，造此金刚难释论。造此难释论之后，我所积累之福德，愿诸众生于极乐，如其所愿而安住。"
吉祥孟加拉地主、吉祥征服者梵天王朝兴盛胜利时，十八年二月七日完成此难释。此十二章自性，即是二品自性续《吉祥金刚》。
《吉祥金刚续》中迦湿弥罗大上师了悟，应长老静吉祥善知识请求的《金刚语精要集难释》中第二品第十二章完。
迦湿弥罗大班智达释迦吉祥贤面前，藏地译师吉祥法贤于吉祥吉祥金洲寺善加校对、翻译并确定。


 །སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་
ལེགས་བཤད་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ལས། བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་རིག་པའི་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་བསྐོར་(སྐོར་)གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་བློའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་
གཉེན་ར་ལུང་པ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོས། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཞབས་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་གླེགས་བམ་བྲིས་ཏེ་ཡོན་དུ་གནང་ནས། ཡང་
ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་ལེགས་པར་བཅོས་པ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། འཛང་སྟོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱའོ།

这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
复次，依靠吉祥雄多杰坚赞的善说等力量，通晓语法学的庞译师吉祥智慧坚固，对菩萨注释三集的方式极为信仰且智慧光明广大的善知识热隆巴法称吉祥贤，书写了由上师寂护及其师徒所著的中观大论《真实性集论》根本与注释的经卷作为供养，应其再三劝请而善加修订，翻译校对并确定，书记员是赞顿衮嘎坚赞。


 །འདིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།


这是您提供文件的完整直译，以简体中文呈现：
愿此利益无量无数众生！
;


